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人力对天命说： 你的功劳怎么比得上我呢？ 
天命问道： 你对万物有什么功劳，而想来和我比较？ 
人力说： 人们的长寿或短命、困厄或显达、尊贵或卑贱、贫穷或富有，是我人力能够决定的。 
天命道： 彭祖的智力赶不上尧、舜，却享年八百；颜渊的才华不在众人之下，却只活了三十二岁。
孔子的仁德不在诸侯之下，却受困在陈、蔡两国的荒野；殷纣王的品行远不如微子、箕子、比干，却高居在国君的位子上。
贤者季札在吴国没有封爵，富于心计的田恒却专权齐国。
伯夷、叔齐饿死在首阳山，鲁国的季孙氏却比柳下惠还富有。
倘若这是你人力所能决定的，那为什么让彭祖长寿而颜渊短命，让圣人困厄而逆者显达，让贤者卑贱而愚人尊贵，让好人贫穷而坏人富有呢？ 
人力说： 就算像你说的，我对于万物本没有什么功劳，但万物何以如此这般，这难道是你所主宰的吗？ 
天命道： 既然称作天命，如何还有主宰者呢？
遇上正直的事，我推动它；遇上歪曲的事，我放任它。
世间一切自然地长寿、自然地短命，自然地困厄、自然地显达，自然地尊贵、自然地卑贱，自然地富有、自然地贫穷，我又怎么能够明了其中的道理呢？
我又怎么能够明了其中的道理呢？ 
北宫子对西门子说： 我和你生活在同一个时代，而人们让你显达；一样的世家大族，而人们尊敬您；相貌也差不多，而人们喜爱你；一样地说话，而别人却采纳你的意见；一样的做事，而别人却信任你；一样的做官，而别人却重用你；一样的种田，而别人却使你富裕；一样的经商，而别人却使你发财。
我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的饭菜，住的是茅草屋，外出便步行。
你穿的是绣着花纹的丝绸衣服，吃的是精美的饭菜，住的是高大华丽的房屋，外出则车马成群。
在家庭中，你嬉戏欢笑有不理我的念头；在朝廷上，你夸夸其谈有轻视我的脸色。
请客问候没有我的份，外出游玩不和我同行；已经有好多年了。
你自以为仁德超过了我吗？ 
西门子说： 我无法知道真实原因。
你做事老碰钉子，我做事总是顺利，这不就是厚薄不同的证明吗？
你却说和我都一样，你的脸皮也太厚了。 
北宫子无法回答，失魂落魄地回去了。
半路上碰到了东郭先生。
东郭先生问： 你是从哪里回来，独自行走，且面带深深的惭愧脸色呢？ 
北宫子说了上述情况。
东郭先生说： 我可以消除你的惭愧，和你再到西门氏家去问问他。 
东郭先生问西门子说： 你为什么要那么厉害地侮辱北宫子呢？姑且说说原因吧。 
西门子说： 北宫子讲他的时代、家族、年龄、相貌、言论、做事都与我相同，而低贱与尊贵、贫苦与富有却与我不一样。
我对他说：我无法知道真实原因。
你做事老碰钉子，我做事总是顺利，这恐怕是厚薄不同的证明吧？
你却说你跟我都一样，你的脸皮也太厚了。 
东郭先生说： 你所讲的厚薄不过是说才能和仁德的差别，我所讲的厚薄与此不同。
北宫子的仁德厚，命运薄，你的命运厚，仁德薄。
你的显达，不是凭智慧得到的；北宫子的穷困，不是冒昧的过失。
都是天命，而不是人力。
而你却以德薄命厚自以为了不起，北宫子又以德厚命薄自觉惭愧，都不懂得本来的道理。 
西门子说： 先生不要讲了。
我不敢再说了。 
北宫子回去以后，穿他的粗布衣服，觉得有狐貉裘毛那样的温暖；吃他的粗粮大豆，觉得有精美饭菜的味道；住他的茅草屋，像是住在宽广的大厦中；乘坐他的柴车，像是有华丽雕饰的高大车马。
终身舒适自得，不知道荣辱在他们那里还是在自己这里。
东郭先生听到后说： 北宫子已经糊涂很久了，一句话便能醒悟，也是容易醒悟啊！ 
管夷吾、鲍叔牙两人交朋友十分亲近，都在齐国做事，管夷吾帮助公子纠，鲍叔牙帮助公子小白。
当时齐国公族的公子被宠幸的很多，嫡子和庶子没有区别。
大家害怕发生动乱，管仲与召忽帮助公子纠逃到了鲁国，鲍叔牙帮助公子小白逃到了莒国。
后来公孙无知发动兵乱，齐国没有君主，两位公子抢着回国。
管夷吾与公子小白在莒国境内作战，路上射中了公子小白的衣带钩。
公子小白立为齐君以后，威胁鲁国杀死公子纠，召忽也被迫自杀，管夷吾被囚禁。
鲍叔牙对桓公说： 管夷吾很能干，可以治理国家。 
桓公说： 他是我的仇人，希望能杀了他。 
鲍叔牙说： 我听说贤明的君主没有个人怨恨，而且一个人能尽力为主人做事，也一定能尽力为国君做事，您如果想称霸为王，非管夷吾不可。
请您一定赦免他！ 
桓公于是召管仲回国。
鲁国把他送了回来，齐国鲍叔牙到郊外迎接，释放了他的囚禁。
桓公用厚礼对待他，地位在高氏与国氏之上，鲍叔牙也把自己置于管仲之下。桓公把国政交给管仲，称他为 仲父 。
桓公终于称霸于诸侯。
管仲曾感叹说： 我年轻穷困的时候，曾经与鲍叔一道做买卖，分配钱财时总是多给自己，鲍叔不认为是我贪婪，知道我贫穷。
我曾替鲍叔出主意而非常失败，鲍叔不认为是我愚笨，知道时机有时顺利有时不顺利。
我曾三次做官，三次被国君驱逐，鲍叔不认为是我不好，知道我没有碰到机会。
我曾三次作战三次败逃，鲍叔不认为是我胆小，知道我有老母要人照顾。
公子纠失败了，召忽自杀了，我也被囚禁而受耻辱，鲍叔不认为是我无耻，知道我不在乎小节而以不能扬名于天下为耻辱。
生我的人是父母，了解我的人是鲍叔。 
这是人们称道的管、鲍善于结交朋友的事，小白善于任用能人的事。
然而实际上无所谓善于结交朋友、实际上无所谓任用能人。
说他们实际上无所谓善于结交朋友、实际上无所谓任用能人，并不是说世上有比他们更善于结交朋友、更善于任用能人的事，而是说召忽不是能够自杀，而是不得不自杀；鲍叔不是能够推举贤能，而是不能不推举贤能；小白不是能够任用仇人，而是不得不任用仇人。
到管夷吾生了重病的时候，小白问他，说： 仲父的病已经很重，不能再瞒着你了，如果你的病治不好，那我把国家政事交给谁呢？ 
管夷吾问： 您想交给谁呢？ 
小白说： 鲍叔牙可以。 
管仲说： 不行，他的为人，是一个廉洁的好人，但他不把比自己差的人当人看待，一听到别人的过错，终身也不会忘记。
用他来治理国家，在上面会困扰国君，在下面会违背民意。
他得罪于您，也就不会太久了。 
小白问： 那么谁行呢？ 
管仲回答说： 不得已的话，隰朋可以。
他的为人，在上面能忘掉自己，在下面能使下属不卑不亢，对于自己不如黄帝而感到惭愧，对于别人不如自己表示同情。
把仁德分给别人的叫做圣人，把钱财分给别人的叫做贤人。
以为自己贤能而瞧不起别人的人，没有能得到别人拥护的；自己虽贤能而能尊重别人的人，没有得不到别人拥护的。
他对于国事有所不闻，对于家事也有所不见。
不得已的话，隰朋还可以。 
可见管夷吾并不是要轻视鲍叔，而是不得不轻视他；并不是要重视隰朋，而是不得不重视他。
开始时重视，有可能后来要轻视；开始时轻视，有可能后来要重视，重视与轻视的变化，并不由我自己。
邓析持模棱两可的学说，创设出巧辩圆滑的辞令，在子产执政的时候，作了一部写在竹简上的法律《竹刑》。
郑国采用了它，却屡屡妨碍子产的治理。
子产被弄得理屈词穷，于是子产便把邓析抓了起来，并当众羞辱他，不久就将他杀死了。
可见子产并非乐意采用《竹刑》，而是在当时的形势下，不得不用它；邓析并不是能够使子产屈服，而是在当时的形势下不得不使他屈服；子产并不是能够诛杀邓析，而是在当时的形势下不得不诛杀他。
应当生存而得到生存，这是上天赐予的福分；应当死亡而得到死亡，这也是上天赐予的福分。
应该出生却没有出生，这是天的惩罚；应该死亡却没有死亡的，这也是天的惩罚。
应该出生的出生了，应该死亡的死亡了，这是有的；应该出生的却死亡了，应该死亡的却出生了，这也是有的。
但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命运决定的。
人们的智慧对它是无可奈何的。
所以说，深远没有边际，天道是自然会聚的；寂静没有界限，天道是自然运动的。
天地不能侵犯它，圣明智慧不能干扰它，鬼魅不能欺骗它，自然的意思是无声无息就成就了，平常而安宁，时而消失，时而出现。
杨朱的一个朋友叫季梁。
季梁生病，至第七日已病危。
他的儿子们围绕着他哭泣，请医生医治。
季梁对杨朱说： 我儿子不懂事到了这样厉害的程度，你为什么不替我唱个歌使他们明白过来呢？ 
杨朱唱道： 天尚且不认识，人又怎么能明白？
并不是由于天的保佑，也不是由于人的罪孽。
我呀你呀，都不知道啊！
医呀巫呀，难道知道吗？ 
他的儿子还是不明白，最后请来了三位医生。
一位叫矫氏，一位叫俞氏，一位叫卢氏，诊治他所害的病。
矫氏对季梁说： 你体内的寒气与热气不调和，虚与实越过了限度，病由于时饥时饱和色欲过度，使精神思虑烦杂散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。
虽然危重，仍然可以治疗。 
季梁说： 这是庸医，快叫他出去！ 
俞氏说： 你在娘肚子里就胎气不足，生下来后奶水就吃不了，这病不是一朝一夕的原因，它是逐渐加剧的，已经治不好了。 
季梁说： 这是一位好医生，暂且请他吃顿饭吧！ 
卢氏说： 你的病不是由于天，也不是由于人，也不是由于鬼，从你禀受生命之气而成形的那一天起，就既有控制你命运的，又有知道你命运的。
药物针砭能对你怎样呢？ 
季梁说： 这是一位神医，重重地赏赐他！ 
不久季梁的病自己又好了。
生命并非珍惜它就能长存，身体并非爱护它就能强壮；生命也并非贱待它就会夭亡，身体也并非轻视它就会虚弱。
所以珍惜生命或许不得生存，贱待生命或许不会死亡；爱护身体或许不得强壮，轻视身体或许不会虚弱。
这前因后果看似相悖，却并没有相悖；它不过是自然地生自然地死，自然地强壮自然地虚弱。
生命或许因为珍惜它而得以长存，或许因为贱待它而死亡；身体或许因为爱护它而得以强壮，或许因为轻视它而变得虚弱。
这前因后果看似互相顺应，却并没有互相顺应；它也只是自然地生自然地死，自然地强壮自然地虚弱。
鬻熊对文王说： 自然要变长的，并非是由于外力的增加；自然要变短的，并非是由于外力的减损。
人的智谋对此又有什么办法呢？ 
老聃对关尹说： 天所厌恶的，谁又知道其中的缘故呢？ 
意思就是说与其迎合天意，揣摩利害，还不如任其自然，趁早罢手。
杨布问他的哥哥杨朱说： 有两个人在这里，年龄差不多，资历差不多，才能差不多，相貌差不多，而长寿与早夭大不相同，尊贵与低贱大不相同，名份与荣誉大不相同，喜爱与憎恶大不相同。
我对此感到很不理解。 
杨朱说： 古时候的人有句话，我曾把它记了下来，现在将它告诉你：不知道为什么这样而这样的，这是命运。
现有的一切都糊里糊涂，纷杂混乱，任凭你做些事情，或者什么也不做。
一天天过去，一天天到来，谁能知道其中的缘故？
这都是命啊！
相信命运的，无所谓长寿与夭亡；相信自然之理的，无所谓是与非；相信本心的，无所谓困难与顺利；相信自然本性的，无所谓安危祸福。
这就叫做什么都不信，又什么都相信。
真诚的态度，哪里还去考虑何去何从？
为什么悲哀又为什么高兴？
究竟什么该做什么又不该做？
《黄帝之书》说： 德性最高的人坐下来像死了一样，动起来好比木偶。 
不知道为什么坐，也不知道为什么不做；不知道为什么动，也不知道为什么不动。
也不因为大家都来观看而改变情态与形貌，也不因为大家都不来观看而下改变他的情态与形貌。
独自去，独自来，独自出，独自入，谁能阻碍他？ 
墨杘、单至、啴咺、憋懯四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相通报情况，自以为智慧十分深湛。
巧佞、愚直、婩斫、便辟四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相告诉道木，自以为技巧十分精微。
狡犽、情露、瀽极、凌谇四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相启迪开悟，自以为一切本领部获得了。
眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相批评启发，自以为行为没有一点差错。
多偶、自专、乘权、只立四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相检查回顾，自以为一切都适合时宜。
这许多情态，它们的表现虽然不一样，却都走向了自然之道，这是命运的归宿。
差不多要成功了，看似成功，但原本并非成功。
差不多要失败了，看似失败，但原本并非失败。
所以迷惑产生于相似，在相似的边界上事物变得蒙昧不清，难以分辨。
如果能不迷惑于相似性，就不会因为外来的灾祸而惊骇，也不会为自身的福泽而欣喜；顺应时势而动，顺应时势而止，这单凭智力是不能明了的。
相信天命的人对于外物和自身没有喜惧之心。
对于外物和自身存在喜惧之心的人，不如闭目塞听，这样背对城墙面朝城壕也不至于坠落下去。
所以说：死生定自天命，贫穷源于时机。
抱怨短命夭折的人，不明白天命；抱怨贫穷困苦的人，不明白时机。
面对着死亡而不恐惧，身处于穷困而不悲戚，是洞达天命随遇而安的表现。
假使让足智多谋的人去衡量利害，预料虚实，揣度人情，行事正确的是一半，失误的也是一半。
假使让愚笨无计的人不衡量利害，不预料虚实，不揣度人情，行事正确的也是一半，失误的也是一半。
衡量与不衡量，预料与不预料，猜度与不猜度，又有什么差别呢？
只有对什么都不去估量，而又无所不估量，才能保全本性而无所丧失。
也并非凭借着智识得以保全，也并非由于智识而导致丧失，它们都是自然而然地保全，自然而然地消亡，自然而然地丧失的。
齐景公在牛山游览，向北观望他的国都临淄城而流着眼泪说： 真美啊，我的国都！
草木浓密茂盛，我为什么还要随着时光的流逝离开这个国都而去死亡呢？
假使古代没有死亡的人，那我将离开此地到哪里去呢？ 
史孔和梁丘据都跟着垂泪说： 我们依靠国君的恩赐，一般的饭菜可以吃得到，一般的车马可以乘坐，尚且还不想死，又何况我的国君呢！ 
晏子一个人在旁边发笑。
景公揩干眼泪面向晏子说： 我今天游览觉得悲伤，史孔和梁丘据都跟着我流泪，你却一个人发笑，为什么呢？ 
晏子回答说： 假使让贤明的君主长久地统治齐国，那么太公、桓公就会长久地统治这个国家；假使勇敢的君主能够长久地拥有自己的国家，那么庄公、灵公就会长久地拥有这个国家了。
这么多君主都将拥有这个国家，那您现在就只能披着蓑衣，戴着斗笠站在田地之中，一心只考虑农活了，哪有闲暇想到死呢？
您又怎么能得到国君的位置而成为国君呢？
就是因为他们一个个成为国君，又一个个相继死去，才轮到了您，您却偏要为此而流泪，这是不仁义的。
我看到了不仁不义的君主，又看到了阿谀奉承的大臣。
看到了这两种人，我所以一个人私下发笑。 
景公觉得惭愧，举起杯子自己罚自己喝酒，又罚了史孔、梁丘据各两杯酒。
魏国有个叫东门吴的人，他儿子死了，他却不伤心。
他的管家说： 您对儿子的怜爱程度，天下是找不到的。
现在儿子死了你却不伤心，这是为什么呢？ 
东门吴说： 我过去没有儿子，没有儿子的时候并不伤心。
现在儿子死了，就和过去没有儿子的时候一样，我有什么可伤心的呢？ 
农民抢赶时令，商人追逐利益，工人讲究技术，仕人追逐权势，这是时势使他们这样的。
但农民有水旱之灾，商人有得失之时，工人有成功与失败之别，仕人也有顺逆之境，这都是命运造成的。