鲁哀公向孔子问道： 我想选拔鲁国的贤人，同他们一起治理国家，请问先生怎样做？ 
孔子回答说： 在当今之世生活，倾慕古时的治国之道；依照当世的习俗生活，穿着古时的衣服。
如果有这样行为的人，却不是贤才，不是很少见吗？ 
哀公问： 那么戴着殷代的帽子，穿着鞋头上有装饰的鞋子，腰上系着大带子并把笏板插在带子里的人，都是贤人吗？ 孔子说： 那倒不一定。
我刚才说的话，并不是想要表达这样的意思。
那些穿着礼服，戴着礼帽，乘着车子去行祭祀礼的人，他们的志向不在于食荤；穿着用粗麻布做的丧服，穿着草鞋，拄着丧杖喝粥来行丧礼的人，他们的志向不在于酒肉。
生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪；依现代的习俗生活，却穿着古代的儒服，我说的是这一类人。 
哀公说： 你说得很好！
就只有这些吗？ 
孔子回答道： 人可分为五等，分别为庸人、士人、君子、贤人、圣人。
能区分这五种人，就可通晓治国之道。 
哀公问道： 请问什么样的人叫做庸人？ 
孔子回答说： 所谓庸人，他们心中没有谨慎行事、善始善终的原则，口中说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他们往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。
这样的人就是庸人。 
哀公问道： 请问什么样的人叫做士人？ 孔子回答说： 所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。
因此他们的知识不一定非常广博，但一定要审查自己具有的知识是否正确；话不一定说得很多，但一定要审查说得是否确当；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。
知道自己具有的知识是正确的，说出的话是确当的，走的路是正道，那么这些正确的原则就像性命对于形骸一样不可改变了。富贵不能对自己有所补益，贫贱不能对自己有所损害。这样的人就是士人。 
哀公问： 什么样的人可以称作君子呢？ 
孔子回答说： 所谓君子，说出的话一定忠信，心中没有怨怒；身有仁义的美德而没有自夸的表情，考虑问题明智通达而话语委婉。遵循仁义之道努力实现自己的理想，自强不息。他那从容的样子好像很容易超越，但终究没有人可以达到那种境界。
这样的人就是君子。 哀公问： 什么样的人可以称作贤人呢？ 
孔子回答说： 所谓贤人，他们的品德不逾越常规，行为符合礼法。言论足以成为天下表率，却不会招来祸患；道德足以感化百姓而不会给自己带来伤害。他虽富有，天下人不会怨恨；广施恩泽，天下人便不必担忧贫困。
这样的人就是贤人。 
哀公又问： 什么样的人可以称作圣人呢？ 孔子回答说： 所谓圣人，就是品德与天地之道相合，变通自如，探究万物的规律，顺应万物的本性，广施大道以成就万物的性情。他们如日月那样光明，如神灵那样化行天下。黎民不知道他的德行有多崇高，即便见到也不知道圣人就在身旁。
这便是圣人。 
哀公说： 您说得很好！如果不是先生圣明，我就不会听到这些话。
即便如此，我自幼生活在深宫之中，被妇人抚养长大，不知道何是悲哀，何是忧愁，何是劳苦，何是恐惧，何是危险，恐怕还不能推行人分五等的教化，这该怎么办呢？ 
孔子回答说： 从您的话中可以听出，您已经明白这些道理了，我也就不需要再说什么了。 
国君因此思考什么是辛劳，那么什么是辛劳也就知道了。
缅怀远古，走出都门，周游浏览，向远眺望，看到那些亡国的废墟，可见灭亡之国不只一个。国君因此感到惧怕，那什么是惧怕也就知道了。国君是舟，百姓就是水。
水可以载舟，也可以覆舟。国君由此想到危险，那么什么是危险也就知道了。
国君明白这五个方面，又稍稍留意国家中的五种人，那么治理国家还会有什么失误呢？ 
鲁哀公问孔子说： 请问选取官吏的方法是什么呢？ 
孔子曰答说： 按他擅长的事来任用他，不要选取那些有贪心的人，不要选取那些胡乱应付不诚实的人，不要选取那些多言不谨慎的人。捷捷，是贪婪的表现；钳钳，是胡乱应付；哼哼，是多言欺诈。
比如弓箭，将弓弦调好后射出去才有力；又好像选马，经过驾驭之后才知道是不是好马；选拔人才，必须要求谨慎又诚实的人，最后才考察他的聪明才智。
不诚实又精明多智，这样的人就如豺狼一样不可亲近。 
鲁哀公问孔子说： 我想让我们的国家做到弱小可以防守，强大也不进攻别国，怎么才能做到这样呢？ 
孔子回答说： 让您的国家讲礼制，君臣上下相亲相敬，那么天下百姓就都成为您的子民了，谁还会攻打您呢？
假如违背这种做法，百姓背叛您就像回家一样迫切，他们都会成为您的仇敌，您与谁一起守御呢？ 哀公说： 您说得很好。 
于是废除了禁止百姓上山打柴狩猎和封河流湖泊捕鱼的禁令，减轻关卡和交易场所的税收，以使百姓得到恩惠。
鲁哀公问孔子。 我听说君子并不是事事通晓，有这回事吗？ 
孔子说： 有的。 
哀公问： 这是为什么呢？ 
孔子回答说： 因为知识也分为两个方面。 
鲁哀公问： 分为两个方面为什么就不能博通呢？ 
孔子回答说： 因为知识也可以用来作恶啊！ 
鲁哀公有些吃惊。
过了一会儿，哀公又问， 如果是这样，君子厌恶恶行是很厉害的吧？ 
孔子回答说： 如果君子不是十分厌恶恶行，那么他也就不会非常喜好善行。
不十分喜好善行，那么百姓也就不会倾心亲附君子了。《诗经》说： 不见君子，忧心忡忡。
见了君子，心中高兴。 
诗中描写人们对善行追求得迫切就是这样的。 鲁哀公叹道： 说得太好了。
君子喜欢成人之善，不成人之恶。如果不是您说了这些话，我怎能听到这些道理呢？ 
鲁哀公问孔子： 国家的存亡祸福，的确是由天命决定的，不是人力所能左右的吗？ 
孔子回答说： 国家的存亡祸福都是由人自己决定的，天灾地祸并不能改变国家的命运。 
哀公说： 好！
那您说说，这其中有什么事实根据吗？ 
孔子说： 从前，殷纣王时代，在国都的城墙边，有一只小鸟生出一只大鸟，占卜者说： 凡是以小生大，国家必将成为霸主，声名必将大振。 
于是，商纣王凭借小鸟生大鸟的好兆头，不好好治理国家，残暴至极，朝中大臣也无法挽救，外敌攻入，殷国因此灭亡。
这就是以自己的肆意妄为违背天时，奇异的福兆反而变成灾祸的事例。
纣王的先祖殷王太戊时代，社会道德败坏，国家法纪紊乱，以致出现反常的树木，朝堂上长出桑毂，七天就长得两手合抱之粗。
占卜者说： 桑毂野木不应共同生长在朝堂上，难道国家要灭亡吗？ 
太戊非常恐惧，小心地修养自己的德行，学习先王治国的方法，探究养民的措施，三年之后，远方的国家思慕殷国的道义，偏远之国的使者经过多重翻译来朝见的，有十六国之多。
这就是以自己的谨身修治改变天时，祸兆反变为福的事例。
所以说，天灾地祸是上天来警告国君的，梦见怪异是上天来警告臣子的。
灾祸胜不过良好的政治，梦兆也胜不过善良的行为。
能明白这个道理，就是治国的最高境界，只有贤明的国君才能做到。 
鲁哀公说： 我如果不是这样浅陋，也就不能听到您的教诲了。