杨朱到鲁国游历，住在孟氏家中。 孟氏问他： 做人就是了，为什么还要名声呢？ 杨朱回答说： 靠名声去发财。 孟氏又问： 已经富足了，为什么还不肯罢休呢？ 杨朱说： 为了获得尊贵地位。 孟氏又问： 已经有了尊贵地位了，为什么还不罢休呢？ 杨朱说： 为了死后丧事的荣耀。 孟氏又问： 已经死了，还为什么呢？ 杨朱说： 为了子孙。 孟氏又问： 名声对子孙有什么好处？ 杨朱说： 名声是身体辛苦、心念焦虑才能得到的。 伴随着名声而来的，好处可以及于宗族，利益可以遍施乡里，更何况是自己的子孙后代呢？ 孟氏说： 凡是追求名声的人必须廉洁，廉洁就会贫穷；凡是追求名声的人必须谦让，谦让就会导致地位卑贱。 杨朱说： 管仲当齐国宰相的时候，国君淫逸他也淫逸；国君奢侈，他也奢侈。 意志与国君相合，言论被国君听从，治国之道顺利实行，齐国在诸侯中成为霸主。 死了之后，管氏家族就没落了。 田氏当齐国宰相的时候，国君富有，他便贫苦；国君搜括，他便施舍。 老百姓都归向于他，他因而占有了齐国，子子孙孙享受，至今没有断绝。 像这样，真实的名声会贫穷，虚假的名声会富贵。 杨朱又说： 有实事的没有名声，有名声的没有实事。 名声这东西，实际上是虚伪的。 过去尧舜虚伪地把天下让给许由、善卷，而实际上并没有失去天下，享受帝位达百年之久。 伯夷、叔齐真实地把孤竹国君位让了出来而终于失掉了国家，饿死在首阳山上。 真实与虚伪的区别，就像这样明白。 杨朱说： 一百岁，是人生寿命的大限。 能够活到一百岁的，一千个人里很难挑出一个。 即使有这么一个人活到一百岁，那么从孩提襁褓到衰弱老迈的阶段，几乎就占据了他生命中的一半时间。 晚上睡觉所消耗的，再加上白天觉醒时所浪费的，又几乎占据了剩馀时间的一半。 病痛哀愁劳苦，失意忧伤惊惧，又几乎占据了剩馀时间的一半。 算起来在这剩下的十几年里，能够怡然自得，心中没有丝毫挂虑的，也不过是短暂的刹那罢了。 那么人生一世，究竟为的是什么呢？ 究竟有什么喜乐呢？ 不过是为了锦衣玉食，为了歌舞美色罢了。 然而锦衣玉食又不可能总是得到满足，歌舞美色也不可能常常得以玩赏。 而且人生来还要受到刑罚的禁止、赏赐的诱导，名教的督促，礼法的束缚；惶惶不安地去竞得一时的虚名，还得谋算着死后留下的荣耀；在人生路上孤单审慎地观察聆听，顾惜着身心的是是非非；徒然丧失了有生之年的最大快乐，不能给自己片刻的肆意放纵。 这同关进深牢戴上沉重的手铐脚镣，有什么不一样呢？ 远古时期的人们懂得生命不过是迅疾的到来，懂得死亡不过是迅疾的离开；所以顺从心愿行动，从来不违背自己天性的喜好；对于现世的欢愉决不放弃，因此能够不受名誉的诱惑。 放纵天性，优游世间，不违逆万物的喜好，不追求死后的虚名，因此也不会触及刑罚。 名誉的先来后到，寿命的长短多少，并非是他们所思量的。 杨朱说： 万物的差异在于生命的过程，万物的共同点则在于死亡的终点。 活着的时候分作贤明和愚昧、尊贵与卑贱，这就是差异；死了以后都要腐臭、消亡，这就是相同。 即便如此，贤明愚昧、尊贵卑贱也不是自己能够做主的；同样，腐臭消亡也不是自己能够做主的。 所以生存并非是自己做主的生存，死亡也不是自己做主的死亡；贤明并非是自己做主的贤明，愚昧也不是自己做主的愚昧，尊贵并非是自己做主的尊贵，卑贱也不是自己做主的卑贱。 然而事实上，万物的生死是齐等的，贤明与愚昧是齐等的，尊贵与卑贱也是齐等的。 活十年是一死，活上一百年也是一死。 仁人圣贤会死，凶顽愚劣的人也会死。 活着的时候是尧舜，死后不过是腐骨；活着的时候是桀纣，死后一样也是腐骨。 腐朽的骨殖统统一样，又有谁知道它们生前的差异呢？ 姑且享受今生的乐趣，哪里还有空理会死后的世界？ 杨朱说： 伯夷不是没有欲望，只是过分地矜持清高，以至于最后饿死在首阳山上。 展季不是不通人情，只是过于顾惜正直的名声，以至于宗人稀少。 清白与正直的失误就像他们两人这样。 杨朱说： 原宪在鲁国十分贫穷，子贡在卫国经商发财。 原宪的贫穷损害了生命，子贡的经商劳累了身心。 那么贫穷也不行，经商也不行，怎样才行呢？ 答： 正确的办法在于使生命快乐，正确的办法在于使身体安逸。 所以善于使生命快乐的人不会贫穷，善于使身心安逸的人不会为发财而累垮。 杨朱说： 古代有句话说： 活着的时候互相怜爱，死了便互相抛弃。 这句话说到底了。 互相怜爱的方法，不仅仅在于感情，过于勤苦的，能使他安逸，饥饿了能使他吃饱，寒冷了能使他温暖，穷困了能使他顺利。 互相抛弃的方法，并不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩绣衣，祭奠不设牺牲食品，埋葬不摆冥间器具。 晏婴向管仲询问养生之道。管仲说： 放纵罢了，不要壅塞，不要阻挡。 晏婴问： 具体事项是什么？ 管仲说： 耳朵想听什么就听什么，眼睛想看什么就看什么，鼻子想闻什么就闻什么，嘴巴想说什么就说什么，身体想怎么舒服就怎么舒服，意念想干什么就干什么。 耳朵所想听的是悦耳的声音，却听不到，就叫做阻塞耳聪；眼睛所想见的是漂亮的颜色，却看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想闻的是花椒与兰草，却闻不到，就叫做阻塞嗅觉；嘴巴所想说的是谁是谁非，却不能说，就叫做阻塞智慧；身体所想舒服的是美丽与厚实，却得不到，就叫做抑制舒适；意念所想做的是放纵安逸，却做不到，就叫做抑制本性。 凡此种种阻塞，都是残毁自己的根源，清除残毁自己的根源，放纵情欲一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，这就是我所说的养生。 留住残毁自己的根源，检束而不放弃，忧惧烦恼一直到老，即使有一百年，一千年，一万年，也不是我所说的养生。 管仲又说： 我已经告诉你怎样养生了，送死又该怎样呢？ 晏婴说： 送死就简单了，我怎么跟你说呢？ 管仲说： 我就是想听听。 晏婴说： 已经死了，难道能由我吗？ 烧成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到沟壑里也行，穿上礼服绣衣放入棺椁里也行，碰上什么都行。 管仲回头对鲍叔黄子说： 养生与送死的方法，我们两人已经说尽了。 子产担任郑国国相，独揽着国家政权；经过三年，好人服从他的教化，坏人畏惧他的禁令，郑国因此得到长治久安。 各国诸侯都害怕郑国的强大。 但子产有个哥哥名叫公孙朝，有个弟弟名叫公孙穆。 公孙朝偏爱喝酒，公孙穆偏爱女色。 公孙朝的家里藏着千钟美酒，酒曲堆放得像小土坡，离他家大门一百步，酒浆的香气就扑鼻而来。 当他沉迷于喝酒的时候，就不知道世道的安危，人情的厚薄，家业的有无，亲族的远近，存亡的哀乐。 就算面前水火兵刃交加，也毫无知觉。 公孙穆的后庭有几十间房屋鳞次栉比，全都住满了挑来的年轻美貌的女子。 当他沉溺于女色的时候，就摒退一切亲属，断绝所有朋友交游，逃避在后庭之中，日以继夜地纵情享乐；三个月才从里头出来一次，还觉得意犹未尽，不甚惬意。 但凡乡间有面目姣好的未嫁姑娘，他必定要用财物来招引，请媒人来挑诱，不弄到手绝不罢手。 子产整天整夜为这兄弟二人的行为担忧，于是私底下造访邓析，同他商量说： 我听说治理好自身才能治理好家，治理好家才能治理好国，这是说做事得按照从近到远的次序。 我对于国家可以说是治理得十分像样，可是自己家却弄得一团糟。 这不是把修身、齐家、治国的道理颠倒了吗？ 有什么办法可以挽救我这两位兄弟呢？ 您替我出出主意啊！ 邓析说道： 我对这情况早就感到奇怪了，只是没敢先说罢了。 你为什么不找个恰当的时机管教他们一下，劝谕他们认识性命的重要，启发他们明白礼义的尊贵呢？ 子产采纳了邓析的意见，找机会去见了兄弟俩，并劝告他们说： 人之所以比飞禽走兽高贵，在于人有理智和思虑。 理智和思虑所依托的，便是礼义。 礼义具备了，名誉地位就会随之而来。 如果一味地感情用事，沉溺于个人嗜好，那么性命就危险啦。 你们要是听从我的劝告，那早上改悔自信，到晚上就能居官吃俸禄了。 公孙朝和公孙穆说： 我懂得这些已经很久了，做这样的选择也已经很久了，难道要等你讲了以后我们才懂得吗？ 生存难得碰上，死亡却容易到来。 以难得的生存去等待容易到来的死亡，还有什么可考虑的呢？ 你想尊重礼义以便向人夸耀，抑制本性以招来名誉，我以为这还不如死了好。 为了要享尽一生的欢娱，受尽人生的乐趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲惫了不能放肆地去淫乐，没有工夫去担忧名声的丑恶和性命的危险。 而且你以治理国家的才能向我们夸耀，想用漂亮的词句来扰乱我们的心念，用荣华富贵来引诱我们改变意志，不也鄙陋而可怜吗？ 我们又要和你辨别一下。 善于治理身外之物的，外物未必能治好，而自身却有许多辛苦；善于治理身内心性的，外物未必混乱，而本性却十分安逸。 以你对身外之物的治理，那些方法可以暂时在一个国家实行，但并不符合人的本心；以我们对身内心性的治理，这些方法可以推广到天下，君臣之道也就用不着了。 我们经常想用这种办法去开导你，你却反而要用你那办法来教育我们吗？ 子产茫然无话可说。过了些天，他把这事告诉了邓析。 邓析说： 你同真人住在一起却不知道他们，谁说你是聪明人啊？ 郑国的治理不过是偶然的，并不是你的功劳。 卫国的端木叔，是子贡的后代。 凭借祖先的遗产，积累了万贯家财。 不再从事世俗杂务，放纵意念去追求享受。 凡是人们想做的，心中所想玩的，他没有不去做，没有不去玩的。 他家的高墙大院，歌台舞榭，花园兽囿，鱼池草沼，甘饮美食，华车丽服，美声妙乐，娇妻艳妾，可以和齐楚两国的国君相媲美。 至于他感情上所喜好的，耳朵所想听的，眼睛所想看的，嘴巴所想尝的，即使在遥远的地方、偏僻的国家，不是齐国本土所产育的，没有弄不到手的东西，就像拿自己围墙内的东西一样。 至于他出去游览，即使山河阻险，路途遥远，也一定要到达，就像一般人走几步路一样。 庭院中的宾客每天以百计，厨房里的烟火一直不断，厅堂里的音乐一直不绝。 自奉自养之后剩下来的东西，先施舍给本宗族的人，施舍本宗族剩下来的东西，再施舍给本邑里的人，施舍本邑里剩下来的东西，才施舍给全国的人。 到了六十岁的时候，血气躯干都将衰弱了，于是抛弃家内杂事，把他的全部库藏及珍珠宝玉、车马衣物、少妇美女，在一年之中全部散尽，没有给子孙留一点钱财。 等到他生病的时候，家中没有一点药物；等到他死亡的时候，家中没有一点埋葬用的钱财。 国内接受过他施舍的人，共同出钱埋葬了他，并把钱财都还给了他的子孙。 禽骨厘听到了这件事，说： 端木叔是个疯狂的人，简直侮辱了他的祖先了。 段干生听到了这件事，说： 端木叔是个通达的人，德行超过他的祖先了。 他的所作所为，一般人都会感到很惊讶，却符合真实的情理。 卫国的君子们多以礼教自我约束，自然是不足以理解他的内心。 孟孙阳问杨朱说： 假如有这样一个人，尊贵生命，爱惜身体，以求不死，可能吗？ 杨朱说： 人没有不死的道理。 孟孙阳又问： 以此来祈求长寿，可能吗？ 杨朱说： 没有长寿的道理。 生命并不因为尊贵它就能存在，身体并不因为爱惜它就能壮实。 而且长久活着干什么呢？ 人的情欲好恶，古代与现在一样；身体四肢的安危，古代与现在一样；人间杂事的苦乐，古代与现代一样；朝代的变迁治乱，古代与现在一样。 已经听到了，已经看到了，已经经历了，活一百年还嫌太多，又何况长久活着的苦恼呢？ 孟孙阳说： 如果是这样的话，早点死亡就比长久活着更好，那么踩剑锋刀刃，入沸水大火，就是满足愿望了。 杨子说： 不是这样的。 已经出生了，就应当听之任之，心念想干什么就干什么，一直到死亡。 将要死亡了，就应当听之任之，尸体该放到哪里就到哪里，一直到消失。 一切都放弃努力，一切都听之任之，何必在人间考虑早死与晚死呢？ 杨朱说： 伯成子高不肯拿出一根毫毛来施惠外物，因此舍弃王位，隐居山野，耕田度日。 大禹不愿为自身谋利益，以至于劳累过度，半身不遂。 古代的人，对于损伤一根毫毛来施惠于天下的事，他不愿意去付出；对于把整个天下拿来奉养自身的事，他也不愿去获取。 如果人人都不损失一根毫毛，人人都无须有利于天下，那么天下就大治了。 禽骨釐问杨朱： 去掉你身上的一根毫毛来救济全社会，你干不干？ 杨朱说： 全社会不是靠一根毫毛就能救济的。 禽骨釐又问： 假如能够救济，你愿意干吗？ 杨朱不搭理他。 禽骨釐出门将此事告诉了孟孙阳。 孟孙阳说： 你不能领会先生的心意，还是让我来说说看吧。 假设有人侵害你的肌肤而同时让你获得万金，你干不干？ 禽骨釐说： 愿意干。 孟孙阳接着说： 假如有人砍断你一段肢体而同时让你获得一个国家的补偿，你干不干？ 禽骨釐沉默了一会，没有回答。 于是孟孙阳说： 一根毫毛比肌肤轻微，肌肤又比一段肢体轻微，这是明摆着的。 然而正是一根根毫毛累积起来，形成了肌肤；一寸寸肌肤累积起来，形成了肢体。 一根毫毛固然只占了身体的万分之一，可又怎能轻视它呢？ 禽骨釐说： 我没什么道理来回答你。 然而拿你的话去询问老聃、关尹，那么你的话是恰当的；而拿我的话去询问大禹、墨翟，那么我的话也是恰当的。 孟孙阳听罢，就回过头去和他的学生讲其他事情了。 杨朱说： 天的美名归于舜、禹、周公、孔子，天下的恶名归于夏桀、商纣。 但是舜在河阳种庄稼，在雷泽烧陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味饭菜，父母不喜欢他，弟妹不亲近他，年龄到了三十岁，才不得不先报告父母就娶妻。 等到接受尧的禅让时，年龄已经太大了，智力也衰弱了。 儿子商钧又无能，只好把帝位让给禹，忧郁地一直到死。这是天子中穷困苦毒的人。 鲧治理水土，没有取得成绩，被杀死在羽山。 禹继承他的事业，给杀父的仇人做事，只怕荒废了治理水土的时间，儿子出生后没有时间给他起名字，路过家门也不能进去，身体惟悴，手脚都生了茧子。 等到他接受舜让给他的帝位时，把宫室盖得十分简陋，却把祭祀的礼眼做得很讲究，忧愁地一直到死。这是天子中忧愁辛苦的人。 武王已经去世，成王还很年幼，周公行使天子的权力。 邵公不高兴，几个国家流传着谣言。 周公到东方居住了三年，杀死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，忧愁地一直到死。这是天子中危险恐惧的人。 孔子懂得帝王治国的方法，接受当时各国国君的邀请，在宋国时曾休息过的大树被人砍伐，在卫国时一度做官却又被冷落，在商周时被拘留监禁，在陈国与蔡国之间被包围绝粮，又被季氏轻视，被阳虎侮辱，忧愁地一直到死。这是有道贤人中惊惧慌张的人。 所有这四位圣人，活着的时候没有享受一天的欢乐，死了后却有流传万代的名声。 死后的名声本来不是实际生活所需要的，即使称赞自己也不知道，即使奖赏自己也不知道，与树桩土块没有什么差别了。 夏粱凭借历代祖先的资本，占据着天子的尊贵地位，智慧足以抗拒众臣，威势足以震动海内；放纵耳国所想要的娱乐，做尽意念想做的事情，高高兴兴地一直到死。这是天子中安逸放荡的人。 商纣也凭借历代祖先的资本，占据着天子的尊贵地位，威势没有任何地方行不通，意志没有任何人不服从，在所有的宫殿中肆意乱，在整个黑夜里放纵情欲，不用礼义来使自己困苦，高高兴兴地一直到被杀。这是天子中放肆纵欲的人。 这二个凶恶的人，活着时有放纵欲望的欢乐，死了后蒙上了愚顽暴虐的坏名声。 实际生活本来不是死后的名声所能相比的，即使毁谤他也不知道，即使惩罚他也不知道，这与树桩土块有什么不同呢？ 那四位圣人虽然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最后，都归于死亡了。 那两个凶恶的人虽然都得到了恶名，但高高兴兴一直到最后，也都归于死亡了。 杨朱进见梁惠王，称自己治理天下就像在手掌上翻转东西那么容易。 梁王说： 先生有一妻一妾都管不好，三亩大的菜园都除不净草，却说治理天下就同在手掌上玩东西一样容易，为什么呢？ 杨朱答道： 您见到过那牧羊的人吗？ 成百只羊合为一群，让一个五尺高的小孩拿着鞭子跟着羊群，想叫羊向东羊就向东，想叫羊向西羊就向西。 如果尧牵着一只羊，舜拿着鞭子踉着羊，羊就不容易往前走了。 而且我听说过：能吞没船只的大鱼不到支流中游玩，鸿鹊在高空飞翔不落在池塘上。 为什么？ 它们的志向极其远大。 黄钟大吕这样的音乐不能给烦杂凑合起来的舞蹈伴奏。 为什么？它们的音律很有条理。 准备做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，说的就是这个意思。 杨朱说： 远古的事情已经完全消灭了，谁还记得呢？ 三皇时代的事情，仿佛存在又仿佛消亡；五帝的事迹好像明白，又如同梦幻；三王时代的事或者隐没或者彰显，亿万桩事中未必能识别其一。 当代的事有些听闻也有些见识，一万桩事中却未必能识别其一。 眼前的事有的仍然存在有的却已废弃，千百桩事中未必能识别其一。 从远古到今日，年数本已无法计算清楚。 仅仅从伏羲氏到现在已经历了三十多万年，贤明的、愚蠢的，美好的、丑陋的，成功的、失败的，正确的、错误的，无不消亡湮灭；只不过或迟或早而已。 挂念一时的荣誉毁谤，使身心陷于焦灼苦楚，以追求死后数百年间能够留下名声，名声又如何足以滋润枯朽的尸骨？ 这样活着又有什么乐趣呢？ 杨朱说： 人与天地近似一类，怀有木火土金水五行的本性，是所有生物中最有灵性的。 但是人，指甲和牙齿不足以来很好的守卫自己，肌肉皮肤不足以很好地捍卫抵抗外部侵犯，快步奔跑不能很好地得到利益与逃避祸害，没有羽毛来抵抗寒冷与暑热，所以必须依靠外物来供养自身，运用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可贵，在于它能使我们保全自身；力量之所以低贱，在于它会使我们侵害外物。 然而身体不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在着，便不能抛弃它。 身体固然是生命的主要因素，但外物也是保养身体的主要因素。 虽说要保全生命，却不可以占有自己的身体；所说不要抛弃外物，却不可以占有那些外物。 占有外物，占有身体，就是蛮横地把天下的身体占为己有，蛮横地把天下之物属于己有。 不蛮横地把天下的身体属于己有，不蛮横地把天下之物属于己有的，大概只有圣人吧！ 把天下的身体归公共所有，把天下的外物归公共所有，大概只有至人吧！ 这就叫做最崇高最伟大的人。 杨朱说： 百姓们得不到休息，是为了四件事的缘故：一是为了长寿，二是为了名声，三是为了地位，四是为了财货。 有了这四件事，便害怕鬼神、害怕人、害怕权势、害怕刑罚，这叫做逃避自然的人。 这种人可以被杀死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。 不违背天命，为什么要羡慕长寿？ 不重视尊贵，为什么要羡慕名声？ 不求取权势，为什么要羡慕地位？ 不贪求富裕，为什么要羡慕财货？ 这叫做顺应自然的人。 这种人天下没有敌手，控制生命的力量在自身之内。 所以俗话说： 人不结婚做官，情欲便丢掉一半；人不穿衣吃饭，君臣之道便会消失。 周都的谚语说： 老衣可以叫做坐在那里死去。 早晨外出，夜晚回家，自己认为这是正常的本性；喝豆汁吃豆叶，自己认为这是最好的饮食；肌肉又粗又壮，筋骨关节紧缩弯曲，一旦让他穿上柔软的毛裘和光润的绸绨，吃上细粮鱼肉与香美的水果，就会心忧体烦，内热生病了。 如果宋国和鲁国的国君与老农同样种地，那不到一会儿也就疲惫了。 所以田野里的人觉得安逸的，田野里的人觉得香美的，便说是天下没有比这更好的了。 过去宋国有个农夫，经常穿乱麻絮的衣服，并只用它来过冬。 到了春天耕种的时候，自己在太阳下曝晒，不知道天下还有大厦深宫，丝棉与狐貉皮裘。 回头对他的妻子说： 晒太阳的暖和，准也不知道，把它告诉我的国君，一定会得到重赏。 乡里的富人告诉他说： 过去有以胡豆、麻杆、水芹与蒿子为甘美食物的人，对本乡富豪称赞它们，本乡富豪拿来尝了尝，就像毒虫叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起来，大家都讥笑并埋怨那个人，那人也大为惭愧。你呀，就是这样一类人。 杨朱说： 高大的房屋，华丽的服饰，美味丰盛的食物，姣好的女色，有了这四样，又何必再追求额外的东西呢？ 有了这些还要另外追求的，就是贪得无厌的缘故了。 贪得无厌，是天下平衡的祸害。 忠诚不足以保卫君王，却恰恰足以危害自身；仁义并不能使别人得到利益，却恰恰足以使生命遭到损害。 保卫君王不是依靠忠诚，那么忠的概念就消失了；使别人得利不来源于义，那么义的概念就断绝了。 君主与臣下都十分安逸，别人与自己都得到利益，这是古代的行为准则。 鬻子说： 不要名声的人没有忧愁。 老子说： 名声是实际的宾客。 但那些忧愁的人总是追求名声而不曾停止，难道名声本来就不能不要，名声本来就不能作宾客吗？ 现在有名声的人就尊贵荣耀，没有名声的人就卑贱屈辱。 尊贵荣耀便安逸快乐，卑贱屈辱便忧愁苦恼。 忧愁苦恼是违反本性的，安逸快乐是顺应本性的。 这些与实际又紧密相关。 名声怎么能不要？ 名声怎么能作宾客？ 只是担心为了坚守名声而损害了实际啊！ 坚守名声而损害了实际，所担忧的是连危险灭亡都挽救不了，难道仅仅是在安逸快乐与忧愁苦恼这二者之间吗？