子墨子言曰： 今天下之君子之欲为仁义者，则不可不察义之所从出。 
既曰不可以不察义之所从出，然则义何从出？
子墨子曰： 义不从愚且贱者出，必自贵且知者出。 
何以知义之不从愚且贱者出，而必自贵且知者出也？
曰：义者，善政也。
何以知义之为善政也？
曰：天下有义则治，无义则乱，是以知义之为善政也。
夫愚且贱者，不得为政乎贵且知者，然后得为政乎愚且贱者。
此吾所以知义之不从愚且贱者出，而必自贵且知者出也。
然则孰为贵？
孰为知？
曰：天为贵，天为知而已矣，然则义果自天出矣。
今天下之人曰： 当若天子之贵诸侯，诸侯之贵大夫，傐明知之。
然吾未知天之贵且知于天子也。 
子墨子曰： 吾所以知天之贵且知于天子者有矣。曰：天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之；天子有疾病祸祟，必斋戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼，则天能除去之。
然吾未知天之祈福于天子也，此吾所以知天之贵且知于天子者。
不止此而已矣，又以先王之书，驯天明不解之道也知之。曰： 明哲维天，临君下土。
不知亦有贵，知夫天者乎？
曰：天为贵、天为知而已矣。然则义果自天出矣。 
是故子墨子曰： 今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不慎也。 
既以天之意以为不可不慎已，然则天之将何欲何憎？
子墨子曰： 天之意，不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也。
不止此而已，欲人之有力相营，有道相教，有财相分也。又欲上之强听治也，下之强从事也。 
上强听治，则国家治矣；下强从事，则财用足矣。
若国家治，财用足，则内有以洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以为环璧珠玉，以聘挠四邻。
诸侯之冤不兴矣，边境兵甲不作矣。
内有以食饥息劳，持养其万民，则君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。
故唯毋明乎顺天之意，奉而光施之天下，则刑政治，万民和，国家富，财用足，百姓皆得暖衣饱食，便宁无忧。
是故子墨子曰： 今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不慎也。 
且夫天子之有天下也，辟之无以异乎国君、诸侯之有四境之内也。
今国君、诸侯之有四境之内也，夫岂欲其臣国。
万民之相为不利哉！今若处大国则攻小国，处大家则乱小家，欲以此求赏誉，终不可得，诛罚必至矣。
夫天之有天下也，将无已异此。
今若处大国则攻小国，处大都则伐小都，欲以此求福禄于天，福禄终不得，而祸祟必至矣。
然有所不为天之所欲，而为天之所不欲，则夫天亦且不为人之所欲，而为人之所不欲矣。
人之所不欲者，何也？
曰：病疾祸祟也。
若已不为天之所欲，而为天之所不欲，是率天下之万民以从事乎祸祟之中也。
故古者圣王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求兴天下之利，而除天下之害。
是以天之为寒热也，节四时、调阴阳两露也；时五谷孰，六畜遂，疾灾、戾疫、凶饥则不至。
是故子墨子曰： 今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天意不可不慎也。 
且夫天下盖有不仁不祥者，曰：当若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，与谓之不祥者。
今夫天兼天下而爱之，撽遂万物以利之，若豪之末，非天之所为也，而民得而利之，则可谓否矣。
然独无报夫天，而不知其为不仁不祥也。
此吾所谓君子明细而不明大也。
且吾所以知天之爱民之厚者，有矣。曰：以磨为日月星辰，以昭道之；制为四时春秋冬夏，以纪纲之；雷降雪霜雨露，以长遂五谷麻丝，使民得而财利之；列为山川溪谷，播赋百事，以临司民之善否；为王公侯伯，使之赏贤而罚暴，贼金木鸟兽，从事乎五谷麻丝，以为民衣食之财，自古及今，未尝不有此也。
今夫天，兼天下而爱之，撽遂万物以利之，若豪之末，非天之所为，而民得而利之，则可谓否矣。
然独不报夫天，而不知其为不仁不详也。
此吾所谓君子明细而不明大也。
且吾所以知天爱民之厚者，不止此而足矣。
曰杀不辜者，天予不祥。
不辜者谁也？
曰人也。
予之不祥者谁也？
曰天也。
若天不爱民之厚，夫胡说人杀不辜而天予之不祥哉？
此吾之所以知天之爱民之厚也。
且吾所以知天之爱民之厚者，不止此而已矣。
曰爱人利人，顺天之意，得天之赏者有之；憎人贼人，反天之意，得天之罚者亦有矣。
夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，谁也？
曰：若昔三代圣王，尧、舜、禹、汤、文、武者是也。
尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？
曰：从事 兼 ，不从事 别 。
兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱；观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。
聚敛天下之美名而加之焉，曰： 此仁也，义也。
爱人、利人，顺天之意，得天赏者也。 
不止此而已，书于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙，曰： 将何以为？
将以识夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。 
《皇矣》道之曰： 帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。 
帝善其顺法则也，故举殷以赏之，使贵为天子，富有天下，名誉至今不息。
故夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，既可得留而已。
夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，谁也？
曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厉者是也。
桀、纣、幽、厉，焉所从事？
曰：从事别，不从事兼。
别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱；观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。
聚敛天下之丑名而加之焉，曰： 此非仁也，非义也。憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。 
不止此而已，又书其事于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。
曰：将何以为？
将以识夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。
《太誓》之道之曰： 纣越厥夷居，不肯事上帝，弃厥先神祗不祀，乃曰： 吾有命 ，无戮其务天下，天亦纵弃纣而不葆。 
察天以纵弃纣而不葆者，反天之意也。
故夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人无以异乎轮人之有规，匠人之有矩也。
今夫轮人操其规，将以量度天下之圜与不圜也，曰： 中吾规者，谓之圜；不中吾规者，谓之不圜。 
是故圜与不圜，皆可得而知也。
此其故何？
则圜法明也。
匠人亦操其矩，将以量度天下之方与不方也，曰： 中吾矩者，谓之方；不中吾矩者，谓之不方。 
是以方与不方，皆可得而知之。
此其故何？
则方法明也。
故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。
观其行，顺天之意，谓之善意行；反天之意，谓之不善意行。
观其言谈，顺天之意，谓之善言谈；反天之意，谓之不善言谈。
观其刑政，顺天之意，谓之善刑政；反天之意，谓之不善刑政。
故置此以为法，立此以为仪，将以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁与不仁，譬之犹分黑白也。
是故子墨子曰： 今天下之王公大人、士君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不顺也。
顺天之意者，义之法也。