url
stringclasses 31
values | title
stringclasses 31
values | paragraph_number
stringclasses 243
values | ar
stringlengths 35
7.38k
| bm
stringlengths 43
12.8k
| syarh_bm
stringlengths 0
13.9k
| status
stringlengths 0
167
| info
stringlengths 0
48
|
|---|---|---|---|---|---|---|---|
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 1 | اَلْحَمْدُ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوْذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيَّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ. | (Aku mulakan kitab ini) Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.
Hanya kepada-Nyalah kita meminta pertolongan. Segala puji hanyasanya bagi Allah, kami senantiasa memuji Allah swt, meminta pertolongan serta keampunan daripada-Nya dan kami memohon perlindungan dengan Allah daripada kejahatan dan keburukan perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah ingin memberi petunjuk kepadanya maka tiada sesiapapun yang boleh menyesatkannya dan barangsiapa yang Allah menyesatkannya maka tiada sesiapa pun yang boleh memberi petunjuk kepadanya. | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 2 | وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ شَهَادَةً تَكُونُ لِلنَّجَاةِ وَسِيلَةً وَلِرَفْعِ الدَّرَجَاتِ كَفِيلَةً، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، الَّذِي بَعَثَهُ وَطُرُقُ الْإِيْمَانِ قَدْ عَفَتْ آثَارُهَا، وَخَبَتْ أَنْوَارُهَا، وَوَهَنَتْ أَرْكَانُهَا، وَجُهِلَ مَكَانُهَا، فَشَيَّدَ صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ وسَلَامُهُ مِنْ مَعَالِمِهَا مَا عَفَا، وَشَفَى مِنَ الْعَلِيْلِ فِي تَأْيِيْدِ كَلِمَةِ التَّوْحِيْدِ مَنْ كَانَ عَلَى شَفَى، وَأَوْضَحَ سَبِيْلَ الْهِدايَةِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَسْلُكَهَا، وَأَظْهَرَ كُنُوزَ السَّعَادَةِ لِمَنْ قَصَدَ أَنْ يَمْلِكَهَا. أَمَّا بَعْدُ؛ | Aku bersaksi dalam hatiku bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah dengan satu penyaksian yang daku saksikan dalam hatiku (dengan berkatnya itu) menjadi perantaraan kepada kejayaan (yang akan menyelamatkan daku daripada neraka) dan cukup untuk meninggikan darjat di syurga, dan aku bersaksi dalam hatiku bahawa Nabi Muhammad ialah hamba-Nya dan rasul-Nya, Zat yang telah mengutuskannya, sewaktu jalan-jalan keimanan sesungguhnya telah lenyap kesan-kesannya, telah terpadam cahayanya, telah menjadi lemah asas-asasnya dan telah tidak diketahui tempat-tempatnya, lalu Nabi telah menguatkan kembali tanda-tandanya yang telah lenyap, menyembuhkan mereka yang sakit dengan penyakit pada kalimah tauhid (iaitu penyakit hati) yang berada di pinggir neraka, menerangkan jalan petunjuk bagi mereka yang ingin menuju kearahnya dan menzahirkan khazanah kebahagiaan bagi mereka yang bertujuan untuk memilikinya. Amma baʿdu, | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 3 | فَإِنَّ التَّمَسُّكَ بِهَدْيِهِ لَا يَسْتَتِبُّ إِلَّا بِالِاقْتِفَاءِ لِمَا صَدَرَ مِنْ مِشْكَاتِهِ وَالِاعْتِصَامَ بِحَبْلِ اللَّهِ لَا يَتِمُّ إِلَّا بِبَيَانِ كَشْفِهِ، وَكَانَ «كِتَابُ الْمَصَابِيحِ» الَّذِي صَنَّفَهُ الْإِمَامُ مُحْيِي السُّنَّةِ، قَامِعُ الْبِدْعَةِ، أَبُو مُحَمَّدٍ الْحُسَيْنُ بْنُ مَسْعُوْدٍ الْفَرَّاءُ الْبَغَوِيُّ، رَفَعَ اللَّهُ دَرَجَتَهُ - أَجْمَعَ كِتَابٍ صُنِّفَ فِي بَابِهِ، وَأَضْبَطَ لِشَوَارِدِ الْأَحَادِيْثِ وَأَوَابِدِهَا. | Sesungguhnya berpegang kuat dengan sirah Rasulullah tidak akan berterusan melainkan dengan mengikut apa yang terbit daripada dada Baginda dan berpegang dengan tali Allah (al-Quran) tidak akan sempurna melainkan dengan penjelasan kepada al-Quran itu.
Adalah kitab al-Maṣaabiih yang dikarang oleh seorang imam, yang menghidupkan sunnah, yang menghancurkan segala bidʿah, Abu Muhammad (kunyanya) al-Hussain (namanya) Bin Masʿud (bapanya) al-Farraʾ (laqabnya) al-Baghawi (nisbahnya) (semoga Allah mengangkat darjatnya) kitab tersebut ialah kitab yang paling lengkap yang pernah dikarang dalam babnya, yang paling tepat ḍabitnya bagi hadis-hadis yang berselerak dan dan makna-makna yang tidak diketahui. | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 4 | وَلَمَّا سَلَكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ طَرِيْقَ اْلِاخْتِصَارِ، وَحَذَفَ الْأَسَانِيدَ؛ تَكَلَّمَ فِيهِ بَعْضُ النُّقَّادِ، وَإِنْ كَانَ نَقْلُهُ وَإِنَّهُ مِنَ الثِّقَاتِ كَالْإِسْنَادِ، لَكِنْ لَيْسَ مَا فِيهِ اَعْلَامٌ كَاْلاَغْفَالِ، فَاسْتَخَرْتُ اللهَ، وَاسْتَوفَقْتُ مِنْهُ، فَأَعْلَمْتُ مَا أَغْفَلَهُ، فَأَْوْدَعْتُ كُلَّ حَدِيثٍ مِنْهُ فِي مَقَرِّهِ كَمَا رَوَاهُ الْأَئِمَّةُ اْلمُتْقِنُونَ، وَالثِّقَاتُ الرَّاسِخُونَ؛ مِثْلُ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدٍ بْنِ إِسْمَاعِيلَ الْبُخَارِيِّ، وَأَبِي الْحُسَيْنِ مُسْلِمٍ بْنِ الْحَجَّاجِ الْقُشَيْرَيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ مَالِكٍ بْنِ أَنَسٍ الْأَصْبَحِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدٍ بْنِ إِدْرِيسَ الشَّافِعِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ بْنِ حَنْبَلِ الشَّيبَانِيِّ، وَأَبِي عِيسَى مُحَمَّدٍ بْنِ عِيسَى التِّرْمِذِيِّ، وَأَبِي دَاوُدَ سُلَيْمَانَ بْنِ الْأَشْعَثِ السِّجِسْتَانِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَحْمَدَ بْنِ شُعَيبٍ النَّسَائِيِّ، وَأَبِي عَبْدِ اللهِ مُحَمَّدٍ بْنِ يَزِيدَ بْنِ مَاجَهْ الْقَزْوِيْنِيِّ، وَأَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الدَّارِمِيِّ، وَأَبِي الْحَسَنِ عَلِيِّ بْنِ عُمَرَ الدَّارَقُطْنِيِّ، وَأَبِي بَكْرٍ أَحْمَدَ بْنِ حُسَينِ الْبَيْهَقِيِّ، وَأَبِي الْحَسَنِ رَزِينِ بْنِ مُعَاوِيَةَ الْعَبْدَرِيِّ، وَغَيْرِهِمْ وَقَلِيلٌ مَا هُوَ. | Apabila Imam al-Baghawi telah memilih cara ringkasan dan menghilangkan kesemua sanad-sanad, sebahagian ulama telah mengkritiknya, walaupun nukilan Imam adalah seperti bersanad dan beliau adalah dalam kalangan perawi yang śiqah. Tetapi tidaklah sama sesuatu yang bertanda itu (Misykat) dengan sesuatu yang tidak bertanda (Masobih), lalu aku telah melakukan istikharah daripada Allah dan memohon taufiq daripada-Nya, maka aku telah letakkan tanda (nama sahabi pada permulaan hadis dan nama kitab sumbernya) pada apa yang tiada tanda itu, dan aku letakkan setiap ḥadiś sepertimana pada tempat asalnya seperti yang diriwayatkan oleh aimmah yang mahir, śiqah lagi rasikh seperti (1) Imam Abu ʿAbdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari, (2) Imam Abul Husain Muslim bin al-Hajjaj al-Qushairi, (3) Imam Abu ʿAbdullah Malik bin Anas al-Aṣbahi, (4) Imam Abu Abdullah Muhammad bin Idris as-Syafiʿi, (6) Imam Abu ʿAbdullah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal as-Syaibani, (7) Imam Abu ʿIsa Muhammad bin ʿIsa at-Tarmizi, (8) Imam Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʿaś as-Sijistani, (9) Imam Abu ʿAbd ur-Rahman Ahmad bin Syuaib an-Nasaʾi, (10) Imam Abu ʿAbdullah Muhammad bin Yazid Ibn Majah al-Qazwini, (11) Imam Abu Muhammad ʿAbdullah bin ʿAbd ur-Rahman ad-Darimi, (12) Imam Abul Husain ʿAli bin ʿUmar ad-Daraquṭni, (13) Imam Abu Bakar Ahmad bin al-Husain al-Baihaqi, (14) Imam Abul Husain Razin bin Muʿawiyah al-ʿAbdari dan imam-imam yang lain dan sedikit sekali dari kalangan mereka. | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 5 | وَإِنِّي إِذَا نَسَبْتُ الْحَدِيْثَ إِلَيْهِمْ كَأَنِّي أَسْنَدْتُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لِأَنَّهُمْ قَدْ فَرَغُوْا مِنْهُ، وَأَغْنَوْنَا عَنْهُ. وَسَرَدْتُ الْكُتُبَ وَالْأَبْوَابَ كَمَا سَرَدَهَا، وَاقْتَفَيْتُ أَثَرَهُ فِيْهَا، وَقَسَّمْتُ كُلَّ بَابٍ غَالِبًا عَلَى فُصُوْلٍ ثَلَاثَةٍ: أَوَّلُهَا: مَا أَخْرَجَهُ الشَّيْخَانِ أَوْ أَحَدُهُمَا، وَاكْتَفَيْتُ بِهِمَا وَإِنِ اشْتَرَكَ فِيهِ الْغَيْرُ؛ لِعُلُوِّ دَرَجَتِهِمَا فِي الرِّوَايَةِ. وَثَانِيْهَا: مَا أَوْرَدَهُ غَيْرُهُمَا مِنَ الْأَئِمَّةِ الْمَذْكُوْرِيْنَ. وَثَالِثُهَا: مَا اشْتَمَلَ عَلَى مَعْنَى الْبَابِ مِنْ مُلْحَقَاتٍ مُنَاسِبَةٍ مَعَ مُحَافَظَةٍ عَلَى الشَّرِيْطَةِ، وَإِنْ كَانَ مَأْثُوْرًا عَنِ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ. | Sesungguhnya apabila aku menisbahkan hadiś kepada mereka, seolah-olah seperti aku menyandarkan hadiś tersebut kepada Nabi kerana mereka para aimmah telah pun menyelesaikan urusan tersebut dan tidak perlu lagi untuk kita menyebut sanad-sanad tersebut. Lalu aku membawa kitab-kitab tersebut serta bab-babnya seperti cara Imam Baghawi membawanya dan aku mengikuti cara beliau dalam penulisannya dan aku membahagikan setiap bab kebiasaannya berdasarkan tiga fasal:
Hadis-hadis yang telah diriwayatkan oleh syaikhain atau salah seorang daripada mereka, aku berpada dengan menyebut mereka berdua walaupun selain daripada mereka ada juga imam yang meriwayatkannya, kerana ketinggian darjat mereka dalam meriwayatkan hadis.
Hadis-hadis yang telah didatangkan oleh imam-imam yang telah disebutkan selain daripada mereka berdua.
Hadis-hadis yang berkaitan dengan makna bab iaitu mulhaqat yang munasabah serta terpelihara syarat-syaratnya walaupun ianya ialah aśr salaf (śahabat) atau khalaf (tabiin). | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 6 | ثُمَّ إِنَّكَ إِنْ فَقَدْتَ حَدِيْثًا فِي بَابٍ؛ فَذَلِكَ عَنْ تَكْرِيْرٍ أُسْقِطُهُ وَإِنْ وَجَدْتَ آخَرَ بَعْضَهُ مَتْرُوْكًا عَلَى اخْتِصَارِهِ، أَوْ مَضْمُوْمًا إِلَيْهِ تَمَامُهُ؛ فَعَنْ دَاعِي اهْتِمَامٍ أَتْرُكُهُ وَأُلْحِقُهُ. وَإِنْ عَثَرْتَ عَلَى اخْتِلَافٍ فِي الْفَصْلَيْنِ مِنْ ذِكْرِ غَيْرِ الشَّيْخَيْنِ فِي الْأَوَّلِ، وَذِكْرِهِمَا فِي الثَّانِي؛ فَاعْلَمْ أَنِّي بَعْدَ تَتَبُّعِيْ كِتَابَيْ «اَلْجَمْعِ بَيْنَ الصّحِيْحَيْنِ» لِلْحُمَيْدِيِّ، وَ«جَامِعِ الْأُصُوْلِ» ؛ اعْتَمَدْتُ عَلَى صَحِيْحَيِ الشَّيْخَيْنِ وَمَتْنَيْهِمَا. | Kemudian, jika kamu (wahai pembaca) mendapati ada hadiś yang tiada pada satu-satu bab, ianya adalah kerana berulangnya hadis itu maka aku gugurkannya.
Jika kamu dapati ada hadiś yang sebahagiannya digugurkan dengan tujuan ikhtisar
atau yang lain terdapat tambahan untuk disempurnakan, maka ia kerana keperluan untuk ditinggalkan atau ditambah. Jika kamu mendapati terdapat perbezaan antara dua fasal, yakni disebut imam selain Bukhari dan Muslim pada yang bahagian yang pertama, sedangkan disebut nama kedua-duanya pada yang kedua, maka hendaklah kamu ketahui bahawa selepas aku meneliti kitab al-Jamʿ bain aś-Ṣahihain karangan Imam al-Humaidi dan kitab Jamiʿ ul-Usul
, aku berpegang dengan kitab Jamiʿ aṣ-Ṣahihain dan matan kedua duanya. | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 7 | وَإِنْ رَأَيْتَ اخْتِلَافًا فِي نَفْسِ الْحَدِيْثِ؛ فَذَلِكَ مِنْ تَشَعُّبِ طُرُقِ الْأَحَادِيْثِ، وَلَعَلِّي مَا اطَّلَعْتُ عَلَى تِلْكَ الرِّوَايَةِ الَّتِي سَلَكَهَا الشَّيْخُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. وَقَلِيلًا مَا تَجِدُ أَقُوْلُ: مَا وَجَدْتُ هَذِهِ الرِّوَايَةَ فِيْ كُتُبِ الأُصُولِ أَوْ وَجَدْتُ خِلَافَهَا فِيْهَا. فَإِذَا وَقَفْتَ عَلَيْهِ فَانْسُبِ الْقُصُوْرَ إِلَيَّ لِقِلَّةِ الدِّرَايَةِ، لَا إِلَى جَنَابِ الشَّيْخِ رَفَعَ اللَّهُ قَدْرَهُ فِي الدَّارَيْنِ، حَاشَا لِلَّهِ مِنْ ذَلِكَ. رَحِمَ اللَّهُ مَنْ إِذَا وَقَفَ عَلَى ذَلِكَ نَبَّهَنَا عَلَيْهِ، وَأَرْشَدَنَا طَرِيْقَ الصَّوَابِ. | Jika kamu melihat perbezaan pada hadiś itu sendiri, maka ianya kerana berbilangnya ṭariq hadiś. Berkemungkinan aku tidak mendapati riwayat yang digunakan oleh Syaikh . Sedikit sekali kamu akan dapati bahawa aku berkata, “Aku tidak dapati riwayat ini dalam kutub ul-usul (kitab-kitab yang asal), atau pun aku dapati riwayat yang berbeza dalam kutub ul-usul. Apabila kamu dapati apa yang aku katakan itu, maka hendaklah dinisbahkan kekurangan kepadaku kerana kelemahan kefahamanku, jangan pula dinisbahkan kepada syaikh, semoga Allah mengangkat darjatnya di dunia dan di akhirat, Moga Allah melindungi kita daripada demikian itu (yakni daripada menisbahkan kesilapan itu kepada syaikh).
Semoga Allah merahmati mereka yang apabila menjumpai perkara tersebut lalu memberi peringatan kepada kami, dan memberi pentunjuk kepada kami akan jalan yang betul. | |||
https://masabih.org/mishkat/introduction | Muqaddimah Pengarang | 8 | وَلَمْ آلُ جُهْدًا فِي التَّنْقِيْرِ وَالتَّفْتِيْشِ بِقَدْرِ الْوُسْعِ وَالطَّاقَةِ، وَنَقَلْتُ ذَلِكَ الاِخْتِلَافَ كَمَا وَجَدْتُ. وَمَا أَشَارَ إِلَيهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مِنْ غَرِيْبٍ أَوْ ضَعِيْفٍ أَوْ غَيرِهِمَا؛ بَيَّنْتُ وَجْهَهُ غَالِبًا، وَمَا لَمْ يُشِرْ إِلَيهِ مِمَّا فِي الْأُصُولِ فَقَدْ قَفَّيتُهُ فِي تَرْكِهِ، إِلَّا فِي مَوَاضِعَ لِغَرَضٍ. وَرُبَمَا تَجِدُ مَوَاضِعَ مُهْمَلَةً، وَذَلِكَ حَيْثُ لَمْ أَطَّلِعْ عَلَى رَاوِيهِ فَتَرَكْتُ الْبَيَاضَ، فَإِنْ عَثَرْتَ عَلَيْهِ فَأَلْحِقْهُ بِهِ، أَحْسَنَ اللَّهُ جَزَاءَكَ. وَسَمَّيتُ الْكِتَابَ.بِـ«مِشْكَاةِ الـْمَصَابِيحِ» وَأَسْأَلُ اللَّهَ التَّوْفِيقَ وَالْإِعَانَةَ وَالْهِدَايَةَ وَالصِّيَانَةَ، وَتَيْسِيرَ مَا أَقْصِدُهُ، وَأَنْ يَنْفَعَنِي فِي الْحَيَاةِ وَبَعْدَ الْـمَمَاتِ، وَجَمِيعَ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ. حَسْبِيَ اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ. وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ. | Aku tidak mengurangkan sedikit pun usahaku dalam mengasingkan dan menyelidiki semampu mungkin dan aku menukilkan ikhtilaf tersebut seperti mana aku dapati di dalam kitab ul-Usul. Pada hadis yang diisyaratkan oleh syaikh dengan gharib atau ḍaʿif atau selainnya maka kebiasaannya aku terangkan wajahnya.
Manakala hadis-hadis yang diambil daripada kutub ul-usul yang tidak syaikh terangkan hukumnya, maka aku juga mengikuti beliau dalam meninggalkannya (dengan tidak menyebut hukum hadis tersebut), melainkan pada beberapa tempat kerana maksud tertentu.
Kadang-kadang kamu akan temui tempat-tempat yang aku tidak terangkan, demikian itu adalah kerana aku tidak mendapati riwayatnya, maka aku biarkan ia kosong. Jika kamu dapati, maka hendaklah kamu meletakkannya, semoga Allah memberi balasan terbaik untukmu.
Aku namakan kitab ini dengan nama Misyka
ul-Maṣobih. Aku memohon
taufiq,
bantuan, hidayah dan pemeliharaan (daripada melakukan kesilapan) daripada Allah . Semoga Allah S.W.T memudahkan apa yang aku inginkan
dan supaya Allah memberi manfaat kepadaku dengan kitab ini di dalam kehidupan dan selepas kematian, begitu juga seluruh muslimin muslimat kesemuanya.
Cukuplah Allah dan dialah sebaik baik pemelihara. Tidak ada daya (untuk melakukan kebaikan) dan upaya melainkan dengan kekuasaan Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. | |||
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 1 | عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: بَيْنَما نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعْرِ لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم فأسند رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخْذَيْهِ وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلَامِ قَالَ: " الْإِسْلَامُ: أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ". قَالَ: صَدَقْتَ. فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِيمَانِ. قَالَ: «أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ» . قَالَ صَدَقْتَ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِحْسَانِ. قَالَ: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ» . قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ. قَالَ: «مَا المسؤول عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ» . قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا. قَالَ: «أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ» . قَالَ: ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ثُمَّ قَالَ لِي: «يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ» ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: «فَإِنَّهُ جِبْرِيل أَتَاكُم يعلمكم دينكُمْ» . رَوَاهُ مُسلم | ‘
Umar b. al-Khattab
berkata:
Suatu hari ketika kami bersama utusan Allah, datang kepada kami seorang lelaki berpakaian sangat putih dan berambut sangat hitam. Tiada tanda perjalanan yang kelihatan padanya, dan tiada seorang pun di antara kami yang mengenalinya. Sambil duduk di samping Nabi, menyandarkan lututnya ke lututnya, dan meletakkan tangannya di atas pahanya, dia berkata, “Katakan kepadaku, Muhammad, tentang Islam.” Dia menjawab, “Islam bermakna kamu harus bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah. dan sesungguhnya Muhammad itu adalah utusan Allah, hendaklah kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan mengerjakan haji ke Baitullah jika kamu mampu." Dia berkata, "Engkau telah bercakap benar." Kami terkejut apabila dia menyoalnya dan kemudian menyatakan bahawa dia bercakap benar. Dia berkata, "Sekarang beritahu saya tentang iman." Beliau menjawab, “Ertinya hendaklah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari akhir, dan hendaklah kamu beriman kepada takdir baik dan buruk.” Mengingat bahawa dia telah berkata benar, dia kemudian berkata, "Sekarang beritahu saya tentang Ihsan." Dia menjawab, "Ertinya anda harus menyembah Tuhan seolah-olah anda melihat-Nya, kerana Dia melihat anda walaupun anda tidak melihat-Nya." Beliau bersabda, “Sekarang ceritakan kepadaku tentang Kiamat.” Beliau menjawab, “Orang yang ditanya tentangnya tidak lebih mengetahuinya daripada orang yang bertanya.” Dia berkata, "Kalau begitu beritahu aku tentang tanda-tandanya." Dia menjawab, "Bahwa seorang hamba perempuan akan melahirkan tuannya, dan bahawa kamu akan melihat orang-orang yang tidak beralas kaki, telanjang, orang-orang miskin dan gembala yang meninggikan diri dalam bangunan." ['Umar] berkata: Dia kemudian pergi, dan setelah sekian lama aku menunggu, [Nabi] berkata kepadaku, "Tahukah kamu siapa yang bertanya itu, 'Umar?" Aku menjawab, "Allah dan Rasul-Nya mengetahui. terbaik." Dia berkata, "Dia adalah Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajar kamu agama kamu." Direkodkan oleh Muslim | Hadis ini dinamakan "Ummu As-Sunnah" (Ibu kepada Sunnah). Kata Ibn Daqiq Al-'Eid:
هذا حديث عظيم اشتمل على جميع وظائف الأعمال الظاهرة والباطنة، وعلوم الشريعة كلها راجعة إليه ومتشعبة منه؛ لما تضمنه من جمعه علم السنة، فهو كالأم للسُّنة؛ كما سميت الفاتحة " أم القرآن "؛ لما تضمنته من جمعها معاني القرآن
Ini adalah hadis besar yang mencakup semua fungsi amalan-amalan yang tampak dan tersembunyi, serta semua ilmu syariah kembali kepadanya dan bermula daripadanya. Ia mengandungi ilmu-ilmu tentang Sunnah, maka ia ibarat ibu kepada Sunnah, sebagaimana Al-Fatihah dinamakan "Ummul Quran" (Ibu kepada Al-Quran) kerana ia mengandungi makna-makna Al-Quran.
Kata Al-Qurtubi: "Hadis ini layak disebut Ummu As-Sunnah kerana ia mencakup semua ilmu tentang Sunnah."
Faedah-faedah Hadis:
1 - Dari ajaran Nabi SAW adalah berinteraksi dengan sahabat-sahabatnya, dan ini menunjukkan akhlak yang baik dari Nabi SAW. Oleh itu, manusia sepatutnya bersikap mesra dan berinteraksi dengan orang lain, dan tidak menjauh dari mereka.
2 - Bersosialisasi dengan orang lain lebih baik daripada menyendiri selagi seseorang tidak mengkhawatirkan agamanya. Jika khawatir terhadap agama, maka menyendiri adalah lebih baik, seperti yang disabdakan oleh Nabi SAW: "Akan tiba masa di mana harta seseorang akan berpindah seperti berlari kambing di atas bukit-bukau dan lembah-lembah."
3 - Berakhlak baik sebagai murid di hadapan guru.
4 - Diperbolehkan berdoa dengan menyebut nama Nabi SAW, seperti dalam hadis: "Wahai Muhammad." Ini mungkin berlaku sebelum larangan Allah dalam firman-Nya: "Janganlah kamu menjadikan seruan Rasul (Muhammad) seperti seruan kamu kepada seorang yang lain" [An-Nur: 63], menurut dua tafsiran. Kemungkinan, ini berlaku mengikut adat Arab yang datang bertemu Rasulullah SAW, mereka memanggil baginda dengan sebutan "Wahai Muhammad", dan ini lebih tepat kerana yang pertama bertepatan dengan konteks sejarah.
5 - Disunnahkan untuk bertanya dalam mencari ilmu, Allah berfirman: "Maka bertanyalah kepada orang-orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui" [An-Nahl: 43]. Ada pepatah yang mengatakan: Bertanya adalah separuh daripada ilmu.
6 - Dalam beberapa riwayat hadis ini pada awalnya menyebutkan: "Rasulullah SAW biasa duduk di antara sahabat-sahabatnya, kemudian datanglah seorang asing yang tidak dikenali, lalu kami mengusulkan agar dibuatkan tempat duduk untuknya agar orang asing itu mengenalinya apabila dia datang. Baginda SAW kemudian membuatkan satu kedai dari tanah liat tempat orang tersebut duduk." Dari hadis ini, Imam Al-Qurtubi menyimpulkan bahwa adalah disunahkan bagi seorang alim duduk di tempat yang khusus dan ditinggikan jika ada keperluan untuk pengajaran dan seumpamanya.
7 - Imam Al-Nawawi mengatakan: "Seorang pelajar harus mempunyai etika yang baik di hadapan gurunya, dan bertanya dengan sopan." Ini disokong oleh riwayat dari Ata bin As-Saib yang meriwayatkan dari Yahya bin Umar: Beliau bertanya, "Bolehkah saya duduk, wahai Rasulullah?" Baginda menjawab, "Ya, duduklah." Lalu beliau mendekat, dan kemudian berdiri, kami kagum dengan hormatnya kepada Rasulullah SAW. Lalu dia bertanya lagi, "Bolehkah saya mendekat, wahai Rasulullah?" Baginda menjawab, "Ya, duduklah." Lalu dia mendekat sampai paha beliau menyentuh paha Rasulullah SAW.
Dalam penutup hadis ini sayyidina umar bercakap bersama Rasulullah Saw. tentang siapa seseorang yang bertanya tersebut. Dan Rasulullah menjelaskan bahwa itulah malaikat Jibril yang datang mengajarkan agama Islam di antara kita.
Dari hadis ini salah satu hikmah yang dapat diambil adalah Islam, lman, Ihsan dan tentang hari kiamat adalah satu hal yang sangat penting untuk menjadi perhatian bagi kita semua karena melalui periwayatan hadis yang shahih perkara ini secara langsung disampaikan dari Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad SAW. dengan disaksikan oleh seorang sahabat. | Sahih Muslim | Halaman 1, Hadis 1 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 2 | وَرَوَاهُ أَبُو هُرَيْرَة مَعَ اخْتِلَافٍ وفيه: وَإِذَا رَأَيْتَ الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الصُّمَّ الْبُكْمَ مُلُوكَ الْأَرْضِ فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ. ثُمَّ قَرَأَ: «إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ...» الْآيَة. متفق عليه | Sayyidina Abu Hurairah juga telah meriwayatkan hadis ini dengan sedikit perbezaan, “Apabila kamu melihat orang yang tidak berkasut lagi tidak berpakaian (yang sempurna), pekak (tidak mendengar kebaikan) lagi bisu (tidak bercakap kebaikan), (orang yang buruk begini) menjadi raja di atas muka bumi, (mereka sibuk memikirkan) berkenaan lima perkara yang tidak mengetahuinya melainkan Allah SWT. Kemudian Baginda (atau rawi Sayyidina Abu Hurairah ) membaca ayat, “Sesungguhnya di sisi Allahlah pengetahuan tentang hari Qiyamah dan Dia yang menurunkan hujan…” (Luqman: 34) (Muttafaq ʿalaih) | Maklumat Perawi :
Abu Hurairah bin ʿAmar bin Abd zu-Syari bin Zarif bin ʿItab bin Abi Suʿb. Ibnu Ishaq menukilkan bahawa sebahagian sahabat telah berkata bahawa Sayyidina Abu Hurairah berkata, “Namaku pada zaman jahiliyyah ialah Abd us-Shams bin Sakhar lalu Baginda memberi nama kepadaku Abd ur-Rahman.” Ahli hadiś sepakat mengatakan bahawa beliau ialah sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadiś.Beliau meriwayatkan hadiś lebih kurang sebanyak 5300 hadiś. Antara sahabat yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Ibnu ʿUmar, Ibnu ʿAbbas, dan Waśilah bin Asqaʿ dan dalam kalangan tabiʿin ialah Marwan bin Hakam, Abdullah bin Śaʿlabah, Saʿid bin Musayyab dan ʿUrwah bin Zubir. Beliau wafat pada tahun 59 Hijrah.
Faedah Hadis Iini
Hadith mulia ini merangkumi penjelasan tentang fungsi ibadah yang bersifat lahir dan batin; seperti akad iman, amalan anggota badan, ketulusan dalam hati, dan pengelakkan dari kecacatan amalan. Ia mengandungi asas-asas agama, tugas-tugasnya, dan kaedah-kaedahnya. Abu Hurairah radhiallahu 'anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam telah menjelaskan makna iman, Islam, dan ihsan ketika Jibril datang kepadanya dalam bentuk seorang lelaki untuk mengajukan pertanyaan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam tampak oleh orang-orang, duduk bersama mereka, ketika datang Malaikat Jibril yang merupakan amanah wahyu. Jibril bertanya tentang iman untuk mengajarkan kepada manusia agama mereka. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam menjawab bahwa iman adalah meyakini Allah dengan keyakinan dan pengakuan akan keberadaannya, Dia yang Maha Tinggi dengan sifat keagungan dan kesempurnaan, Dia Maha Suci dari sifat kekurangan. Dia adalah Tuhan yang Esa yang berdiri sendiri, Pencipta segala makhluk, melakukan kehendak-Nya dalam kerajaan-Nya, menguasai makhluk-Nya sesuai dengan kehendak-Nya, dan hanya Dia yang berhak diibadahi tanpa sekutu.
Kemudian, iman kepada para Malaikat, dengan meyakini seluruh Malaikat Allah yang diamanahkan-Nya, seperti Jibril, Mikail, Israfil. Barangsiapa yang menetapkan keberadaan mereka, maka meyakini mereka menjadi kewajiban, dan barangsiapa yang tidak menetapkannya, maka keimanan kita padanya bersifat umum.
Selanjutnya, iman kepada kitab-kitab Allah, yaitu meyakini bahwa semua kitab yang diturunkan kepada para nabi dan rasul, seperti Taurat, Injil, dan Al-Quran, adalah kalam Allah, dari-Nya, dan apa yang termuat di dalamnya, selama tidak ada yang distorsi, adalah hak dan bahwa Allah menurunkan Al-Quran sebagai penguasa atas kitab-kitab ini, membenarkan mereka, dan bahwa Al-Quran dijaga dari penyimpangan.
Dan akhirnya, iman kepada pertemuan dengan Allah, yaitu meyakini dan mengakui bahwa hamba-hamba akan berdiri di antara tangan Allah, Tuhan Yang Maha Mulia, untuk menghadap perhitungan atas amal mereka dan menerima balasannya.
Beriman kepada rasul-rasul Allah: Ini bermaksud membenarkan dan mengakui semua rasul-rasul Allah, serta percaya bahawa mereka benar dalam apa yang disampaikan tentang Allah Yang Maha Tinggi. Allah Yang Maha Tinggi memberikan mereka mukjizat sebagai bukti kebenaran mereka dan mereka menyampaikan risalah Allah kepada hamba-hamba-Nya serta menjelaskan apa yang Allah perintahkan. Kita wajib menghormati mereka dan tidak membezakan di antara mereka. Kita juga perlu beriman bahawa nabi terakhir kita adalah Nabi Muhammad SAW dan setiap orang di dunia ini wajib beriman kepadanya dan mengikutinya.
Beriman kepada kebangkitan: Ini bermaksud beriman bahawa Allah akan membangkitkan orang-orang yang berada di kubur dan menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati.
Bertanya mengenai Islam: Nabi Ibrahim menjawab bahawa Islam bermaksud untuk beribadah hanya kepada Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu atau sesiapa, serta taat kepada-Nya dengan penuh ketaatan, tunduk dan penuh cinta.
Menjaga solat: Ini merujuk kepada menjaga dan menunaikan solat lima waktu dengan tepat pada waktunya, mengikut syarat-syarat, rukun-rukun, dan kewajipannya.
Membayar zakat: Ini bermaksud mengeluarkan zakat yang telah ditetapkan dan memberikannya kepada yang berhak menerimanya. Zakat adalah ibadah yang berkaitan dengan harta dan wajib dikeluarkan bagi setiap harta yang telah mencapai kadar dan batasan syarak, dan telah sampai ke hukum zakat, yang berdasarkan tahun qamari atau hijrah, keluarkan seperempat dari sepuluh. Zakat juga terpakai bagi binatang ternakan, ternak, hasil tanaman, buah-buahan, dan perniagaan, mengikut kadar masing-masing dan pada masa yang sesuai untuk mengeluarkannya. Membayar zakat dengan cara yang benar akan membawa berkat dalam harta dan ganjaran besar di akhirat. Enggan membayar dan menahan zakat daripada yang berhak menerimanya akan membawa akibat yang serius di dunia dan akhirat.
Berpuasa pada bulan Ramadan: Ini bermaksud menahan diri dari makan, minum, dan segala yang membatalkan puasa, serta menahan diri dari keinginan nafsu, dari terbit fajar sehingga terbenam matahari.
Ihsan: Ihsan ialah beribadah kepada Allah seolah-olah melihat-Nya dengan hati, menyedari bahwa Allah melihat kita dalam segala hal, dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya mengenai urusan kita.
Pertanda hari kiamat: Nabi Ibrahim memberitahu mengenai beberapa tanda-tanda kecil kiamat, seperti peningkatan jumlah pembukaan negara-negara kafir dan perhambaan, hingga perempuan akan melahirkan anak dari negeri kafir dan kemudian anak tersebut akan dimerdekakan di negara Islam, dan kemudian ibunya dijadikan budak oleh anaknya tanpa mengetahui bahwa dia adalah ibunya.
Antara pengajaran lain dari hadis ini adalah
1. Tiada siapa yang mengetauhi bila Qiyamat itu akan berlaku, justeru tidak boleh mempercayai tukang tilik dan tenung yang cuba meramalkannya serta dilarang juga mempercayai kira-kiraan yang sebahagiannya bersumber al-Quran melalui dari kiraan huruf dan ayat al-Quran, ia semuanya khurafat yang tidak boleh dipercayai.
2. Allah swt yang menurunkan hujan dan menjadi sumber rezeki makanan haiwan dan tumbuhan serta manusia. Manusia mungkin boleh membuat hujan tiruan namun ia tidak akan mampu berfungsi sebagaimana hujan asli ciptaan Allah swt.
3. Menunjukkan, sesuatu yang di luar dugaan seperti orang yang bodoh atau tidak berpelajaran boleh menjadi ketua bagi sesuatu kaum dan negara. Sejak zaman daulu sehingga kini, di zaman demokrasi dan beraja itu memang boleh berlaku sama ada melalui pilihanraya atau rampasan kuasa bersenjata. Lalu raja terbabit tidak memikirkan apa yang sepatutnya bagi seorang raja kecuali memikirkan hal remeh.
Justeru, naiknya seorang raja yang jahil, pekak iaitu mungkin merujuk kepada tidak mahu menerima nasihat serta tidak mendengar rintihan rakyatnya. Itulah salah satu tanda Qiyamah itu hampir. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 2, Hadis 2 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 3 | وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ. متفق عليه | Sayyidina Ibnu ʿUmar - meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Islam itu dibina di atas lima
[1]
perkara, 1. Bersaksi
[2]
bahawa tiada tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad itu hamba Allah dan pesuruh-Nya, 2. mendirikan solah,
[3]
3. memberi zakat,
[4]
4. menunaikan haji dan 5. berpuasa pada bulan Ramaḍan.” (Muttafaq ʿalaih)
_________________
[1]
Tamyiznya ialah khisal (خصال) atau qawaid (قواعد).
[2]
Syahadah boleh dibaca dengan tiga wajah:
Marfu – khabar kepada mubtada makhzuf ahaduha atau hiya atau khabar muqaddam dan syahadah mubtada muakhkhar minha.
Mansub – mafʿul kepad fiʿil aʿni syahadata
Majrur – badl kul kepada khams. Masyhur dibaca dengan majrur.
[3]
Iqam us-solah – asalnya aqama yuqimu iqamatan jadilah iqamat us-salah tetapi ta dihazafkan untuk meringankan penyebutan. Asal bab ifʿal aqama yuqimu iqwaman wau mutaharrikah ma qabla sakin maka harkat wau dipindahkan kepada qaf sekarang iltiqaʾus-sakinain maka ta digantikan dengan alif untuk mentakhfifkannya.
[4]
Itaaʾ uz-zakah – ata yati iʾtayun dua hamzah berkumpul hamzah kedua sakin dan hamzah pertama kasrah maka hamzah kedua ditukar kepada ya menjadi iitayun alif zaidah selepasnya ya maka ya ditukarkan kepada hamzah iitaʾun. | Maklumat Perawi :
Abdullah bin ʿUmar bin Khattab al-Qurasyi al-ʿAdawi. Beliau memeluk Islam bersama ayahnya di Makkah sedangkan ketika itu beliau masih kecil. Hadrat Nafiʿ mengatakan bahawa Ibnu Umar berkata :
"aku dibawa kepada Baginda untuk menyertai peperangan Badar sedangkan ketika itu aku berusia 13 tahun lalu Baginda tidak membenarkan daku, begitu juga pada peperangan Uhud ketika aku berusia 14 tahun Baginda masih tidak mengizinkan daku dan Baginda mengizinkan daku menyertai peperangan Khandak ketika aku berusia 15 tahun".
Ibnu Umar - meriwayatkan hadiś daripada Nabi , selain itu beliau juga meriwayatkannya daripada Bilal , Rafiʿ bin Khudaij, Zaid bin Śabit dan ramai lagi sahabat-sahabat yang lain. Beliau wafat pada tahun 72 Hijrah.
Sayyidina ʿAbdullah bin ʿUmar - ialah antara sahabi yang paling banyak meriwayatkan hadis. Ramai dalam kalangan akabirin sahabah yang meriwayatkan sedikit hadis. Antara mereka ialah Sayyidina Abu Bakar dan beliau hidup lebih kurang dua setengah tahun selepas kewafatan Rasulullah . Umat tidak dapat mengambil manfaat periwayatan beliau kerana tempoh masa yang singkat ini. Oleh itu, tertib Allah ialah sahabat yang banyak meriwayatkan hadis ialah daripada kalangan sahabat yang muda. Contohnya Sayyidina Abu Hurairah meninggal setelah 49 tahun sesudah kewafatan Nabi . Sayyidina Anas semasa kewafatan Nabi beliau berusia 19 tahun dan beliau hidup lebih kurang 80 tahun selepas kewafatan Rasulullah . Dalam tempoh yang panjang ini membolehkan ramai orang boleh menerima hadis langsung daripada mereka yang mendengarnya daripada Nabi . Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿAbbas, Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿUmar, Sayyidina Anas, dan Sayyidina ʿAbdullah ibn Masʿud y, mereka ini ialah orang yang mendekati Nabi . Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿAbbas duduk bersama Sayyidatina Maimunah , ibu saudara beliau, Sayyidina ʿAbdullah ibn ʿUmar bersama Sayyidatina Hafsah , kakak beliau, Sayyidina Anas ialah khadam Nabi dan merupakan anak kepada Ummu Sulaim , yang merupakan mahram Nabi , dan begitu juga Sayyidina ʿAbdullah ibn Masʿud yang merupakan khadam Nabi semasa safar, mereka ini ialah orang yang mendekati Nabi dan banyak mendengar daripada Nabi .
Pengajaran Hadis:
Salah satu rukun pertama dan yang paling agung darinya adalah kalimat tauhid dengan dua komponennya: "Tiada Tuhan selain Allah, Muhammad Rasulullah." Ini adalah kunci yang membawa hamba ke taman agama dan membuatnya layak mendapatkan kenikmatan syurga. Bahagian pertama dari kalimat tauhid ini, "Tiada Tuhan selain Allah," berarti Anda bersaksi dengan lisan Anda dan meyakini dengan hati Anda bahwa hanya Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi yang pantas disembah. Kita hanya menyembah Allah, tidak mengharap selain-Nya, dan hanya bertawakal kepada-Nya. Jika seorang hamba beriman pada kalimat ini dan berkomitmen untuk beramal shaleh sesuai dengan tuntutannya, Allah akan meneguhkannya pada saat kematian dan menjadikan lidahnya tulus sampai akhir hayatnya.
من كان آخر كلامه لا إله إلا الله وجبت له الجنة
Ertinya : (Barangsiapa yang kalimat terakhirnya adalah "Tiada Tuhan selain Allah", maka dia akan masuk surga.)
Rukun Kedua:
Mendirikan solat fardu bagi seorang hamba. Solat adalah ikatan antara hamba dan Tuhannya, sebuah hubungan yang memungkinkan hamba berbicara dengan Penciptanya Yang Maha Suci. Solat adalah bekal rohani yang meredakan kehausan jiwa akan cahaya Allah, menerangi hati dan melebarkan dada.
Solat memiliki posisi yang agung dalam agama kita. Ia adalah pilar kedua dari Rukun Islam dan pertama-tama akan dihisab pada hari Kiamat. Hal ini juga menjadi tanda perbedaan antara seorang Muslim dan seorang kafir. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Jabir, Rasulullah saw. bersabda:
إن بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة
Ertinya : "Perbedaan antara seorang laki-laki dan kafir adalah meninggalkan salat." (HR. Muslim)
Rukun Ketiga
: Membayar zakat, yang merupakan ibadah keuangan yang Allah perintahkan pada hamba-Nya. Zakat mensucikan jiwa dari sifat kikir dan membuka lembaran dosa-dosa mereka. Bagaimana tidak? Allah berfirman dalam Al-Quran:
خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها
Ertinya : "Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka." (At-Taubah: 103).
Zakat juga berarti berbuat baik kepada sesama makhluk, menyatukan hati mereka, memenuhi keperluan mereka, dan mencegah mereka meminta-minta.
Rukun Keempat:
Puasa Ramadan, yang merupakan momen agung di mana seorang Muslim meningkatkan iman dan memperbaharui komitmen dengan Allah. Puasa Ramadan memiliki banyak keutamaan, karena Allah menjanjikan pahala yang tak terhitung bagi orang yang berpuasa dengan iman dan mengharapkan pahala-Nya, dan Allah murah hati memberikan pahala kepada orang yang berpuasa tanpa batasan tertentu.
Rukun Kelima
: Melakukan haji ke Baitullah yang suci. Haji wajib dilakukan pada tahun kesembilan Hijriah. Allah berfirman:
ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا
Ertinya : "Dan karena itu, kewajiban manusia terhadap Allah adalah berhaji ke Baitullah, bagi orang-orang yang mampu melaksanakannya." (Ali Imran: 97).
Haji adalah sarana untuk membersihkan jiwa dan mendidik manusia tentang makna ketaatan dan ibadah. Selain itu, haji juga merupakan kesempatan besar untuk menghapus dosa, karena dalam hadis disebutkan:
من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق ، رجع كيوم ولدته أمه
"Barangsiapa yang berhaji tanpa berbicara atau berbuat maksiat, dia akan kembali seperti hari dia dilahirkan oleh ibunya." (HR. Bukhari dan Muslim). | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 3, Hadis 3 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 4 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَة فَأَفْضَلُهَا: قَولُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَدْنَاهَا: إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ. متفق عليه | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Iman itu ada tujuh puluh lebih cabang, yang paling afḍal ialah perkataan ‘لا إله إلا الله’ dan yang paling rendah adalah membuang benda yang mengganggu jalan, dan malu itu ialah satu bahagian yang besar daripada iman.” (Muttafaq ʿalaih) | Iman ini diibaratkan sebagai sebuah pokok yang mempunyai teras dan cabang-cabangnya.
Sebagai contoh, dalam hal ikhtilaf (perselisihan pendapat) dari segi bilangan, ada riwayat mengatakan 60 lebih cabang dan riwayat yang lain 70 lebih cabang. Apabila ada percanggahan pertama kita akan tatbiq (selaraskannya), kemudian tarjih (memberi keutamaan) (rajih marjuh), dan kemudian nasikh mansukh (yang memansuhkan dan yang dimansuhkan).
التَنْصِيصُ بِشَيْءٍ لَيْسَ نَفْيَ مَا عَدَا
“Satu kenyataan berkenaan sesuatu tidak menafikan yang selainnya.”
Satu perkara namanya disebut secara terang-terang bukan bermaksud menafikan sesuatu yang sebaliknya.
Percanggahan bilangan
Ada hadis yang masyhurnya menyatakan tujuh golongan yang mendapat naungan kerahiman arasy Allah di hari Qiyamah kelak. Tetapi ada riwayat yang lain yang apabila dihimpunkan jumlah golongan ini mencecah sehingga lebih 40 golongan yang disebut akan mendapat naungan Allah di akhirat kelak.
Hadis Iman ini juga bukan bermaksud untuk menunjukkan bilangan yang khusus tetapi untuk menunjukkan banyaknya sesuatu perkara itu.
Contoh taʿarud (percanggahan) yang lain ialah hadis Sayyidatina ʿAisyah , yang menafikan Nabi buang air kecil secara berdiri tetapi sahabah yang lain mensabitkannya. Kehidupan Sayyidatina ʿAisyah , di dalam rumah, oleh itu penafian ini berkenaan Nabi buang air kecil secara berdiri di dalam rumah tidak menafikan yang di luar rumah. Para ulama menyatakan antara sebabnya (ʿillahnya) ialah bayan lil-jawaz (iaitu untuk menerangkan keharusan perkara itu). sebagai contoh, minum air zamzam dalam keadaan berdiri dan buang kopiah, sebabnya di sini untuk menerangkan keharusannya maka tidak boleh disabitkan sunatnya.
Sebab yang kedua, bilangan yang sedikit ialah pada permulaan Islam dan bilangan yang banyak sesudah itu. Di sini ada taqdim (mendahulukan) dan taʾkhir (mengkemudiankan) dalam riwayat, kerana berlakunya penambahan ilmu kepada Nabi .
‘أفضلها لا إله إلا الله
’ Di sini terdapat ihtimal (kemungkinan), pertama hanya kalimah Lailaha illallah sahaja, ihtimal kedua ianya bersama dengan
‘محمد رسول الله
’ iaitu kalimah yang sempurna, kerana menjadi adat kebiasaan manusia menyebut
juzuk
(sebahagian) tetapi dimaksudkan
kul
(keseluruhan). Contohnya sebelum tidur hendaklah membaca ‘tiga qul’ tiga kali, yang dimaksudkan ialah membaca surah al-Ikhlas, surah al-Falaq dan surah an-Nas secara sempurna.
[1]
Maksud di sini sebut juzuk tetapi maksud sempurna.
Lailaha illallah bukan hanya juzuk yang pertama sahaja bahkan ianya juzuk yang paling tinggi. Apabila ada yang paling tinggi maka ada lawannya. Bahagian iman yang paling rendah ialah
imatat ul-aza ‘an it-tariq
(mengangkat sesuatu yang menyakiti daripada jalan)
imatat ul-aza
dengan makna
imatat ul-mu
żi
. Ini mengikut
iʿtibar imaniyyah
(pengiktibaran secara imaniyah). Tetapi bahagian ini juga boleh menjadi juzuk yang paling tinggi mengikut iktibar yang berbeza.
Contohnya jika dilihat dari sudut,
وَخَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ
“Dan sebaik-baik manusia ialah orang yang paling banyak memberi manfaat kepada orang lain.” (Daraquṭni: Jamiʿ Ṣaghir)
Dari sudut ini ia boleh menjadi cabangan terbaik kerana kalimah hanya memberi manfaat kepada pelakunya sahaja (secara zahirnya) akan tetapi membuangkan barang menyakitkan, manfaatnya akan dirasai oleh orang lain mengikut iʿtibar ini ia menjadi lebih afdal dari kalimah.
‘عن الطريق’ ‘dari jalan’ ia mempunyai makna zahir dan maʿnawi, zahir seperti kayu, batu dan sebagainya. Dari segi maʿnawi, apa sahaja yang menjadi rintangan bagi seseorang maka kita hilangkannya, sebagai contoh seseorang yang ingin melakukan kebaikan dan mempunyai rintangan maka kita bantu dia menghilangkan rintangan itu. Contoh yang lain ialah membantu pelajar dari segi kewangannya ini juga termasuk dalam makna
‘إماطة الأذى عن الطريق
’.
فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ إِنِّي لَكُم مِّنۡهُ نَذِيرٞ مُّبِينٞ ٥٠
“(Katakanlah Wahai Muhammad kepada mereka): “Maka segeralah kamu kembali kepada Allah (dengan bertaubat dan taat), Sesungguhnya aku diutuskan Allah kepada kamu, sebagai pemberi amaran yang nyata.” (aż-Zariyat: 50)
Nafsu syaitan menjadi rintangan dalam membawa seseorang menuju kepada Allah, maka membantunya dengan menghalang nafsu dan syaitan yang ada dalam diri seseorang atau pujuk rayu dia agar dia tinggalkan nafsu syahwatnya itu juga termasuk dalam makna imatah.
Dari segi iʿtibar afdaliyyah (sudut keutamaannya), maka kalimah itu dari segi qauliyyah (perkataan) dan ‘
ima
ṭ
ah’
itu fiʿliyyah (perbuatan). Dari sudut yang lain, kalimah itu huququllah dan ‘
ima
ṭ
ah’
itu huquq ul-ibad.
Malu
Sifat malu itu merupakan satu bahagian yang besar, syuʿbat (شعبةٌ), padanya nakirah, tanwin lit-taʿzim. Disebut secara khusus kerana ia ialah sebab yang besar membawa kepada cabang-cabang iman yang lain. Sifat malu ini menyelamatkan manusia daripada melakukan dosa-dosa besar.
Dalam hadis ada disebutkan,
إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ (المعجم الأوسط)
“Apabila kamu tidak malu maka lakukanlah mengikut kemahuanmu.”
Apabila seseorang itu tidak mempunyai sifat malu maka dia akan melakukan apa sahaja yang disukainya. Tanpa
haya
ʾ
(sifat malu) seorang itu tidak boleh menjadi seorang mukmin yang sempurna.
Apabila lafaz
haya
ʾ
dinisbatkan kepada Allah SWT ia tidak menunjukkan makna malu tetapi memberi makna taraka (ترك) meninggalkan yang sesuai bagi diriNya.
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسۡتَحۡيِۦٓ أَن يَضۡرِبَ مَثَلٗا مَّا بَعُوضَةٗ فَمَا فَوۡقَهَاۚ ... ٢٦
“Sesungguhnya Allah tidak meninggalkan untuk membuat perbandingan apa sahaja, (seperti) nyamuk hingga ke suatu yang lebih daripadanya (kerana perbuatan itu ada hikmatnya)…” (al-Baqarah: 26)
Di dalam ayat ini ‘لا يستحيي’ memberi makna ‘لا يترك’, Allah tidak meninggalkan suatu pun tanpa Allah menerangkan hukum itu. Allah suci daripada sifat malu yang ada pada manusia. Takrif hayaʾ ialah terkesannya tabii manusia dengan sesuatu perkara, sedangkan Allah tidak terkesan dengan apa-apapun.
Pertama : Haya' merupakan satu sifat yang asas baik dan wujudnya kerana kemuliaan akhlaq, ini ialah sebab pertama kewujudan haya.
Seumpama dalam kisah jemputan walimah Sayyidatina Zainab, apabila sahabat tidak beredar selepas makan dan Nabi tidak sanggup untuk menyatakan kepada sahabat, “Sekarang kamu boleh pulang.” kerana haya akhlaq yang mulia Nabi . Sehinggakan dikatakan sifat haya Nabi saw melebihi dari malunya anak gadis.
Kedua : Sebab kedua kewujudan haya' ialah selepas berlakunya kesilapan dan haya' ini berlaku disebabkan takut. Kedua-dua ini berlaku disebabkan keimanan.
Berkemungkinan juga Nabi sebutkan sifat haya' ini disebabkan keadaan yang memerlukan sifat ini disebut secara jelas namun ia sebagai suatu ketinggian adab dan kesantunan.
Haya' yang dimaksudkan di sini bukan rasa segan atau malu dari sudut tabiʿi (semulajadi), kerana malu secara semulajadi (haya' tabiʿi) turut boleh dimiliki oleh semua orang hatta orang kafir juga.
________________
[1]
Lihat Hadis Abu Daud: 5056. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 4, Hadis 4 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 5 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْـمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْـمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ هَذَا لَفْظُ الْبُخَارِيِّ وَلِمُسْلِمٍ قَالَ: إِنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ : أَيُّ الْمُسْلِمِينَ خَيْرٌ قَالَ: مَنْ سَلِمَ الْـمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِه. | Sayyidina ʿAbdullah bin ʿAmr - meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Orang Islam yang sempurna ialah orang yang apabila orang-orang Islam lain terselamat daripada (keburukan) lidah dan tangannya. Sementara muhajir yang kamil ialah orang yang meninggalkan apa-apa yang dilarang oleh Allah .”
[1]
Ini ialah lafaz bagi Imam Bukhari, dan lafaz bagi Imam Muslim, Rasulullah telah bersabda, “Sesungguhnya seorang lelaki telah bertanya kepada Nabi , “Siapakah orang Islam yang terbaik?” Baginda telah bersabda, “Orang yang mana orang-orang Islam lain terselamat dari (keburukan) lidah dan tangannya.”
____________________
[1]
Diriwayatkan oleh Imam Bukhari (10) dan Imam Muslim (40) | Maklumat Perawi :
Sayyidina Abdullah bin ʿAmr bin al-ʿAas bin Waʾil bin Hasyim bin Suʿaid Abu Muhammad al-Qurasyi. Nabi mengubah nama beliau yang asal iaitu al-ʿAaṣiy. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi dan juga daripada Umar Abu Dardaʾ, Ibnu ʿAuf dan daripada ayahnya sendiri Sayyidina ʿAmr y. Antara sahabat yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Ibnu Umar, Abu Umamah dan Abu Ṭufail. Beliau wafat pada tahun 65 Hijrah ketika berumur 72 tahun.
Orang Islam lain – ini ialah syarat ittifaqi (secara kebetulan), bukan syarat ihtirazi iaitu syarat yang tidak boleh dipisahkan. Maknanya bukan hanya orang Islam sahaja yang tidak boleh disusahkan bahkan selain orang Islam juga tidak boleh disusahkan. Ada riwayat lain menyebut ‘an-nas’, akan tetapi an-nas ini juga secara ittifaqi bukan ihtirazi kerana binatang juga tidak boleh disakiti seperti dalam bab sembelihan yang menyatakan tidak boleh seekor haiwan itu disembelih dengan pisau yang tumpul.
‘Lidah dan tangan’, ini juga disebut sebagai syarat ittifaqi maksudnya jangan kita menyebabkan kesusahan kepada orang lain daripada semua anggota.
Lidah disebutkan dahulu daripada tangan, lidah ini kesannya lebih daripada tangan, dekat dan jauh, sehinggakan kepada mereka yang tidak hadir di dalam majlis. Kesusahan yang disebabkan oleh lidah lebih besar dan tidak menyebabkan keletihan seumpama dalam mengumpat berbeza dengan tangan yang cepat letih seperti dalam memukul, bahkan menyakitkan.
Pertama :
( سَلِم المسلمون من لسانه), maka janganlah dia mencela mereka, melaknat mereka, mengumpat mereka, menyebarkan fitnah di antara mereka, atau berusaha menyebarkan keburukan dan kerusakan di antara mereka dengan cara apa pun. Ini adalah tindakan menahan lidah, dan menahan lidah adalah salah satu perkara yang paling berat bagi manusia. Hal ini termasuk dalam urusan yang sulit bagi seseorang, dan terkadang seseorang merasa enteng untuk berbicara.
Oleh karena itu, Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda kepada Mu'adh bin Jabal:
أفلا أخبرك بمِلاكِ ذلك كلِّه؟، قلت: بلى يا رسول الله، فأخذ بلسان نفسه وقال: ((كُفَّ عليك هذا))، قلت: يا رسول الله، وإنَّا لَمؤاخَذونَ بما نَتكلَّمُ به؟! يعني هل نؤاخَذ بالكلام؟ فقال: ((ثكلتك أمُّك يا معاذ! وهل يكُبُّ الناسَ في النار على وجوههم - أو قال: على مناخرهم - إلا حصائدُ ألسنتهم؟))
Ertinya : "Maukah aku beritahukan kepadamu harta yang dapat mengendalikan semua ini?" Aku (Mu'adh) berkata: "Tentu, wahai Rasulullah." Kemudian beliau memegang lidahnya dan bersabda: "Jaga ini." Aku berkata: "Wahai Rasulullah, apakah kami akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kami ucapkan?" Artinya, apakah kita akan dimintai pertanggungjawaban atas perkataan kita? Maka beliau bersabda: "Aku menjadi kewajibanmu, wahai Mu'adh! Apakah orang-orang akan dicampakkan ke dalam neraka dengan wajah atau hidung mereka selain hasil ucapannya sendiri?"
Lidah adalah salah satu anggota tubuh yang paling berbahaya bagi manusia. Oleh karena itu, ketika seseorang bangun di pagi hari, semua anggota tubuhnya, seperti tangan, kaki, mata, semuanya akan memelihara lidahnya. Demikian pula dengan kemaluan; kerana di dalam kemaluan terdapat nafsu persetubuhan (perkawinan atau nikah), dan dalam lidah terdapat nafsu berbicara. Hanya sedikit orang yang terhindar dari kedua nafsu ini.
Lidah adalah salah satu anggota tubuh yang paling berbahaya bagi manusia. Oleh karena itu, ketika seseorang bangun di pagi hari, semua anggota tubuhnya, seperti tangan, kaki, mata, semuanya akan memelihara lidahnya. Demikian pula dengan kemaluan; kerana di dalam kemaluan terdapat nafsu persetubuhan (perkawinan atau nikah), dan dalam lidah terdapat nafsu berbicara. Hanya sedikit orang yang terhindar dari kedua nafsu ini.
Oleh kerana itu, seorang Muslim yang amanah terhadap orang-orang Muslim dari ucapannya, ertinya dia menahan diri dari menyebut mereka kecuali dengan kebaikan, tidak mencela, mengumpat, menggossip, atau menyebabkan kekacauan di antara mereka. Dia adalah orang yang damai, ketika mendengar keburukan, dia menjaga lidahnya. Tidak seperti beberapa orang - berlindunglah kepada Allah - ketika mendengar keburukan tentang saudaranya Muslim, mereka merasa senang dan menyebarluaskan hal itu di seluruh negeri - berlindunglah kepada Allah - ini bukanlah tindakan seorang Muslim.
Kedua :
Barangsiapa yang selamat dari tangan orang Islam, maka janganlah dia menyerang mereka dengan pukulan, luka, merampas harta, atau yang serupa dengannya. Telah cukuplah dia menahan tangannya, dan dia tidak boleh mengambil kecuali apa yang dia berhak terima menurut syariat. Dan janganlah dia menyerang sesiapapun. Apabila keselamatan manusia terjamin dari tangannya dan lidahnya, maka dialah orang Islam.
Dan yang dipahami dari hadis ini adalah bahwa siapa yang tidak memastikan keselamatan manusia dari lidah atau tangannya, maka dia bukanlah seorang Muslim. Barangsiapa yang tidak punya kepentingan selain dari berkata-kata buruk tentang hamba-hamba Allah, memakan daging dan kehormatan mereka, maka dia bukanlah seorang Muslim. Begitu juga bagi mereka yang hanya ingin menyerang orang dengan pukulan, merampas harta, dan perbuatan-perbuatan yang berhubungan dengan tangan, maka dia bukanlah seorang Muslim.
Imam Nawawi mengatakan dibolehkan untuk menceritakan perihal keburukan seseorang (ghibah) atas tujuan yang dibenarkan syarak. Beliau telah menyebutkan enam sebab:
Kezaliman, orang yang dizalimi boleh mengumpat tentang orang yang zalim dihadapan seorang pemimpin atau hakim, yakni dengan mengatakan si polan telah menzalimi saya.
Tujuan untuk menghapuskan pekerjaan dosa dan pekerjaan yang bersalahan dengan syariat, dengan memaklumkan kepada pihak yang berkuasa dan mampu mencegah perkara itu dengan mengatakan bahawa si polan telah melakukan perbuatan tersebut.
Untuk mengambil fatwa, akan tetapi yang terbaiknya ialah dengan tidak menyebutkan nama seseorang atau menyebutkan nama samarannya. Ini kerana Sayyidatina Hind , telah menyebutkan nama Sayyidina Abu Sufyan di hadapan Nabi apabila beliau bertanyakan mengenai hukum menggunakan hak milik suaminya yang bakhil.
Untuk menyelamatkan orang Islam daripada keburukan seperti mengatakan bahawa rawi ini telah melakukan pembohongan atau mengatakan bahawa saksi itu telah berdusta. Ini adalah harus secara ijmak bahkan wajib untuk memelihara syariat. Begitu juga apabila diminta mesyuarat daripada seseorang yang ingin berkahwin dan calonnya itu mempunyai keaiban maka keaiban itu perlu dijelaskan oleh orang yang ditanya akan pendapatnya.
Seseorang yang fasiq secara terang-terangan seperti minum arak atau melakukan bidah secara terang-terangan. Maka tidak salah untuk menceritakan perkara tersebut yang dilakukan dikhalayak ramai tetapi tidak perkara yang lain.
Jika seseorang itu masyhur dengan satu panggilan buruk seperti si tempang, si buta, dan sebagainya, maka memanggilnya dengan panggilan tersebut dibolehkan tanpa berniat untuk menghinanya. Tetapi sebaiknya dielakkan untuk menyebutkan nama tersebut. (Syarah Muslim oleh Imam Nawawi, bab un-nahy ʿan is-sabab)
Seorang muhajir yang baik ialah seorang yang berhijrah meninggalkan sesuatu yang dilarang oleh Allah . Ini dikatakan seorang muhajir yang sempurna. Sayyidina Abu Hurairah juga seorang muhajir meninggalkan watannya dan datang ke Madinah dan duduk bersama ashab us-suffah, beliau dari kabilah ad-Dausi berhijrah bersama ibu beliau. Setelah mendapat rumah beliau tidak tinggal lagi di Suffah. Kebiasaannya sahabah apabila sampai di Madinah, buat sementara waktu mereka akan tinggal di Suffah sebelum mendapat rumah. Ini bermakna, mereka tidak menjadikan masjid sebagai tempat tinggal tetap.
Hadis-hadis sebelumnya dikenali sebagai ahadis maʾmurat (hadis-hadis mengenai perkara yang perlu dilaksanakan) dan hadis ini termasuk dalam matrukat (hadis-hadis mengenai perkara yang perlu ditinggalkan). | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 5, Hadis 5 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 6 | وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ | Sayyidina Anas meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tidak sempurna iman seorang daripada kamu sehinggalah aku lebih dia cintai dari bapanya, anaknya dan kesemua manusia. (Muttafaq ʿalaih) | Maklumat Perawi :
Anas bin Malik bin Nadhar bin Dhomdhom bin Zaid Abu Hamzah al-Anṣari.Beliau ialah khadim (pelayan) Rasulullah dan antara sahabat muda yang banyak meriwayatkan hadiś. Beliau wafat pada tahun 93 Hijrah.
Pengajaran Hadis
Tiga perkara disebut di sini, ia tidak dibataskan kepada tiga perkara ini dalam mencintai Nabi , bahkan dalam riwayat yang lain menyebutkan Nabi mesti dicintai lebih daripada diri kita sendiri.
Kasih sayang ialah sesuatu yang tidak boleh disentuh tetapi dapat dirasai. Ibu bapa dan anak-anak dicintai tetapi tidak lebih daripada dirinya sendiri. Apabila datang kesusahan yang besar orang akan meninggalkan perkara kecil, apabila banjir sebagai contoh seorang ibu akan meninggalkan anaknya untuk menyelamatkan dirinya. Seseorang itu akan melakukan apa sahaja untuk menyelamatkan dirinya walaupun dengan melepaskan orang yang disayanginya.
Tiga perkara yang disebutkan di sini tidak menafikan yang lain bahkan ia merangkumi yang lain. Hukum tidak boleh dikeluarkan hanya berdasarkan satu hadis bahkan perlu dikumpulkan semua hadis berkaitan perkara tersebut barulah boleh dikeluarkan sesuatu hukum.
‘والد’ syarat ittifaqi bukan syarat ihtirazi, kita tidak boleh menyusahkan ayah, dan begitu juga dengan ibu bahkan lebih lagi. ‘ولد’ termasuk dalamnya anak lelaki dan anak perempuan. ‘الناس’ termasuklah diri kita. Kasih sayang ini kadang kala berlaku disebabkan mahabbah imaniyyah, kadangkala disebabkan nafsaniyyah. Misal mahabbah imaniyyah ialah cinta kepada ibu bapa, anak-anak, cinta kepada ustaz, jiran-jiran, kawan dan sebagainya, kesemua cinta ini tidak boleh melebihi cinta seseorang kepada Nabi . Dalam bab ini, bukan cinta kepada insan sahaja bahkan kepada bukan insan juga seperti binatangnya, kereta dan sebagainya. Lebih-lebih lagi perkara-perkara ini kecintaannya tidak melebihi daripada mahabbahnya kepada Nabi . Cinta kita kepada Nabi mesti melebihi daripada segala-galanya.
Pembahagian ketiga ialah mahabbah tabiʿiyyah. Cinta yang wujud secara tabiʿi, setiap ibu bapa mencintai anak-anaknya, ini tidak dilarang bahkan disuruh, ini ialah mahabbah tabiʿiyyah.
Mahabbah tabiʿi lawannya ialah mahabbah ʿaqli dan mahabbah imani lawannya mahabbah nafsani. Tuntutan kasih sayang kepada Allah dan Rasul dituntut secara ʿaqli.
Bagaimana untuk membezakan antara dua jenis mahabbah ini. Apabila datang pertentangan antara mahabbah tabiʿi dan ʿaqli yang mana satukah akan kita lebihkan? Mahabbah tabiʿi itu secara zatnya bukan satu keburukan tetapi ia tidak boleh melebihi mahabbah ʿaqli. Sepatutnya mahabbah ʿaqli itu mengatasi mahabbah tabiʿi.
Mahabbah nafsani iaitu mahabbah yang dilarang. Contohnya cinta kepada orang kaya kerana kekayaanya, cinta kepada seseorang kerana kecantikannya, atau cinta kepada ustaz dengan niat untuk mendapatkan kelonggaran dalam peraturan madrasah, datang lewat, dan sebagainya. Khidmat kepada ustaz dilakukan hanya kerana Allah, tidak kira sama ada pelajar itu dimarahi atau disayangi.
Apakah tanda seorang itu menyintai mahbubnya (orang yang disayangi)? Setiap benda yang berkaitan dengan mahbub disayangi oleh habib (si pencinta) sebagaimana Qais Amiri mengasihi Laila.
اُقَبِّلُ ذَا الْجدَارَ وَذَا الْجدَارَا
وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا
أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى
مَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِىْ
Aku melalui tembok-tembok bandar Laila,
Aku mencium tembok ini dan mencium tembok itu,
Bukan cinta bandar itu yang mengasyikkan hatiku,
Tetapi cinta si dia yang mendiami bandar itu.
Qais Amiri mencintai Laila dan dikenali sebagai majnun. Di tanah Melayu terkenal dengan kisah Uda dan Dara, dan Romeo dan Juliet di Eropah.
Dalam cinta tidak boleh ada niat yang menjerumuskan seseorang kepada perkara haram. Jika ada niat haram maka boleh menyebabkan seseorang itu diambil pembalasan ke atasnya di akhirat.
Menyintai Nabi kerana sifat kamaliyyah Baginda sebagaimana dicatatkan dalam kitab-kitab yang menceritakan tentang Baginda . Tetapi yang terbaik bagaimana sifat-sifat mulia ini boleh wujud dalam diri kita, inilah mahabbah yang sebenar. Segala perbuatan dan tingkah laku Nabi menjadi ikutan kita. Sebanyak mana kita mencintai Nabi maka sebanyak itulah sifat-sifat kamaliyah Baginda wujud dalam diri kita. Nisbah ini dipanggil nisbah intiqali (perpindahan sifat kerohanian).
Di dunia yang fana ini, tidak boleh tidak orang yang paling disayangi ialah Baginda Nabi , sunnah dan tariqah Baginda.
Ini contoh mahabbahnya sahabah kepada Nabi . Sayyidina Abdullah bin Zaid bin ʿAbd Rabbihi, laqab beliau ialah sahib ul-azan, semasa beliau di dalam kebunnya, anaknya telah membawa berita kewafatan Rasulullah . Disebabkan cinta kepada Nabi yang begitu kuat, apabila mendengar berita tersebut, beliau berdoa, “Ya Allah butakanlah mataku agar aku tidak melihat orang lain selepas aku melihat Nabi .” (Tarjumat us-sunnah) | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 6, Hadis 6 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 7 | وَعَنْه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَن يُلْقَى فِي النَّار. متفق عليه | Anas meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Sesiapa yang mempunyai tiga perkara akan dapat merasai kemanisan iman, pertama, dia kasihkan Allah dan rasul-Nya lebih daripada segala sesuatu yang lain, kedua, dia mengasihi seseorang semata-mata kerana Allah, ketiga, dia tidak suka kembali kepada kekufuran (setelah beriman) sebagaimana dia tidak suka dicampak ke dalam api.” (Bukhari dan Muslim) | Apabila tiga perkara ini didapati maka barulah kemanisan iman itu akan didapati. Tiga perkara ‘
ثلاث
’ disebut dengan nakirah tanwin lit-taʿzim, atau
‘كان تامة’
. Apabila wujud tiga perkara ini maka Allah akan merasakan seseorang itu kemanisan iman kerana iman itu manis.
Dalam hadis ditasybihkan iman dengan benda manis kerana benda manis itu disukai oleh seorang iman kecuali mereka yang menghidapi kencing manis.
Secara maknawi iman itu akan dapat dirasai akan kelazatannya. Kelazatan iman akan menghasilkan suatu natijah, semua perkara yang susah dalam agama akan menjadi manis. Sebagaimana sahabah merasai kemanisan dalam semua perkara agama. Kematian itu suatu kemanisan, semua orang tidak menyukai mati tetapi akan menjadi lazat natijah daripada kemanisan iman. Wujudnya keseronokan dalam membuat kebaikan, nikmat dalam menghadapi kesusahan walaupun orang lain melihatnya sebagai suatu kesusahan. Ini berlaku kerana wujudnya halawat ul-iman.
Tanda seorang mendapat kelazatan iman, apabila hukum Allah dan sunnah Rasul bertentangan dengan perkara lain maka hukum Allah dan sunnah Rasul itu akan diutamakan lebih daripada perkara yang lain.
Cara untuk menambahkan kasih sayang kepada Allah dan Rasul-Nya ialah dengan membelanjakan diri, harta dan masa dibelanjakan untuk jalan Allah melebihi daripada segala sesuatu yang lain. Kedua, mencintai sesuatu itu kerana Allah , mahabbah kepada Rasul, malaikat, keturunan Rasulullah, sahabah dan seluruh orang Islam ialah kerana Allah . Dalam sesuatu amal kita mencintai amalan-amalan yang dilakukan oleh Nabi maka bertambah cintalah kita kepada Allah dan Rasul. Menyintai itu semata-mata kerana Allah bukan dengan maksud keduniaan atau kerana ingin mengambil manfaat dunia daripadanya. Mencintai orang kaya bukan kerana tamakkan hartanya. Mencintai masyaikh bukan kerana untuk mendapatkan doa-doa mereka tetapi kerana Allah . Doa itu pasti didapati apabila kita menyayangi ahlullah.
Perkara ketiga tanda seseorang itu akan merasai kemanisan iman yang disebut dalam hadis ini ialah apabila Allah menyelamatkan seseorang itu daripada kekufuran dan untuk kembali kepada kekufuran itu amat dibencinya sebagaimana bencinya dia dimasukkan ke dalam api. Oleh itu sepatutnya kita benci dan membenci kekufuran, sebanyak mana iman bertambah maka sebanyak itulah kita akan membenci kekufuran. Dalam usaha dakwah kita tidak membenci orang kafir bahkan kita menyayanginya akan tetapi benci kepada kekufurannya.
بُغْضُ الْكُفْرِ وَلَا بُغْضُ الْكَافِرِ
بُغْضُ الذَّنْبِ وَلَا بُغْضُ الذَّانِبِ
“Benci kepada kekufuran, bukan benci kepada si kafir.
Benci kepada dosa, bukan kepada si pendosa.”
Oleh itu, kita harus menyayangi orang-orang kafir dan orang-orang yang berdosa dengan memujuk rayu mereka kepada kebaikan dan meninggalkan segala kejahatan. Pujuk rayu inilah yang dinamakan hikmah amali agar mereka kembali ke jalan yang benar. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 7, Hadis 7 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 8 | وَعَن الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْـمُطَّلِبِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا. رَوَاهُ مُسْلِمٌ | ʿAbbas bin ʿAbd ul-Muṭṭalib meriwayatkan bahawa beliau telah mendengar Rasulullah bersabda, “Kelazatan iman pasti dapat dirasa oleh sesiapa yang reḍa bahawa Allah sebagai Rabnya, Islam sebagai agama, dan Nabi Muhammad sebagai rasul.” (Muslim) | Hadis ini diriwayatkan oleh ʿAbbas bin ʿAbd ul-Muttalib, bapa saudara Nabi.
Makna ‘reḍa’ bahawa Allah itu sebagai Rabnya ialah yakin bahawa Allah itulah Rab, Pencipta, Penjaga, Penguasa dan segalanya bagi kita, iaitu kita tidak berhajat selain daripada Allah .
نِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ ٤٠
“Dan jika mereka berpaling (enggan beriman dan tidak berhenti daripada menceroboh) maka ketahuilah bahawasanya Allah pelindung kamu; Dia lah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong (yang menyelamatkan dan menjayakan kamu).” (al-Anfal: 40)
Dan hati kita tidak cenderung kepada sesiapa jua pun selain Allah.
Reda Islam sebagai agama yakni kita tidak berhajat kepada mana-mana agama dan cara hidup.
Reda kepada Nabi Muhammad sebagai rasul yakni sudah cukup dengan Nabi dan tidak berhajat kepada mana-mana hakim dan bomoh di dunia ini. Di sini penafian itu penting. Ada sebahagian mengatakan bahawa agama itu semua sama semua betul mengajak kepada kebaikan, wahdat ul-adyan.
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلنَّصَٰرَىٰ وَٱلصَّٰبِِٔينَ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَلَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ ٦٢
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasara (Nasrani), dan orang-orang Saabiʿin (mereka yang menyembah selain daripada Allah) sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Baqarah: 62)
Ada golongan yang berdalilkan ayat ini untuk membuktikan wahdat ul-adyan. Semua agama adalah sama iaitu mengajak kepada kebaikan. Kefahaman yang diambil daripada ayat di atas ialah salah sebagaimana yang diterangkan dalam ayat yang di bawah ini.
وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَٰمِ دِينٗا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٨٥
“Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.” (Ali-Imran: 85) | Sahih Muslim | Halaman 8, Hadis 8 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 9 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ. رَوَاهُ مُسلم | Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Demi Zat yang jiwa Muhamad dalam genggaman-Nya, tidak mendengar seorang pun mengenai daku dalam kalangan umat ini Yahudi dan tidak juga Nasrani lalu dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya melainkan dia adalah ahli neraka” (Muslim) | Hanya dengan agama Islam sahaja seseorang itu akan mendapat kejayaan.
‘والذي نفس محمد بيده’
wau qasamiyah, untuk sumpah. Apabila sesuatu sumpah dibuat dalam sesuatu percakapan maka sumpah itu untuk menguatkan percakapan tersebut.
قُلۡ إِي وَرَبِّيٓ إِنَّهُۥ لَحَقّٞۖ وَمَآ أَنتُم بِمُعۡجِزِينَ ٥٣
“Dan mereka (yang meminta disegerakan azab) itu akan bertanya kepadamu (Wahai Muhammad): “Adakah kedatangan azab yang dijanjikan itu benar? “Jawablah: “Ya, Demi Tuhanku! Sesungguhnya adalah ia benar! dan kamu tidak sekali-kali berkuasa menahan kedatangannya”.” (Yunus: 53)
‘Demi Zat yang jiwaku dalam genggaman-Nya,’ di sini Nabi telah taʿbirkan dengan sighah zahir, sepatutnya sudah mencukupi dengan mengatakan “
والذي نفسي بيده
” tetapi Nabi telah membawa sighah zahir
“والذي نفس محمد بيده”
demi zat yang jiwa Muhammad dalam gengaman-Nya.
Dalam aqidah terdapat dua firqah. Firqah mutaqaddimin dan firqah mutaakhkhirin dalam kalangan ahl us-sunnah wal-jamaʿah. Apabila dikatakan
‘بيده’
dalam tangan-Nya sedangkan Maha Suci Allah tidak bertangan. Perkataan
‘بيده’
ini termasuk perkataan mutasyabihah. Dalam menterjemahkan mutasyabihah ada dua pendapat.
Terjemahan mutasyabihat
Mutaqaddimin menterjemahkan hadis ini dengan terjemahan lafzi “Demi Zat yang jiwa Muhammad dalam Tangan-Nya” bagaimana tangan hakikatnya hanya diketahui oleh Allah . Mereka melakukan tafwid iaitu sebagaimana lafaz maka sebegitulah terjemahannya sebagaimana ayat berikut,
ٱلرَّحۡمَٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ ٥
“Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy.” (ṭaha: 5)
Makna ‘bersemayam di atas’ iaitu sebelumnya tiada kemudian datang bersemayam, sedangkan Allah tidak bertempat dan tidak berarah sebagaimana ayat berikut,
فَأَيۡنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ١١٥
“…maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah…” (al-Baqarah: 115)
Jawaban Imam Malik mengenai pertanyaan ini adalah masyhur,
الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ.
“Makna istiwa itu maklum dan kaifiatnya itu tidak diketahui, beriman dengannya wajib dan bertanya mengenainya adalah bidʿah.”
Mutaakhkhirin menterjemahkan secara taʾwil berdasarkan qarinah, oleh itu makna tangan takwilnya ialah menggenggam. Dalam bahasa Arab perkataan tersebut digunakan untuk menunjukkan makna tertentu seperti perkataan tangan digunakan untuk makna kuasa, jadi terjemahannya ialah “Demi Zat yang jiwa Muhammad dalam genggaman kekuasaan-Nya.”
‘من هذه الأمة’
umat ada dua, 1. Umat dakwah (orang bukan Islam) dan 2. Umat ijabah (mereka yang telah memeluk Islam).
Dakwah iman dan Islam
Dakwah terbahagi kepada dua, dakwah iman dan dakwah Islam. Dakwah di sini maksudnya dakwah kepada Islam. Dakwah ini ialah tanggungjawab kita, kepada kedua-dua belah pihak orang yang beriman dan orang yang belum beriman. Dakwah Islam kepada orang kafir.
أَسْلِمْ تَسْلَمْ
“Terimalah Islam maka kamu akan selamat.”
Dakwah iman kepada orang yang beriman. Sebagaimana firman Allah,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ... ١٣٦
“Wahai orang-orang yang telah beriman, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul …” (an-Nisaʾ: 136)
Dakwah kepada iman perlu kerana iman yang ada pada orang yang beriman masih lagi belum sampai tahap yang dikehendaki oleh Allah. Orang beriman itu perlu kepada dakwah iman sebagaimana Nabi telah berdakwah kepada sahabah. Allah berfirman,
ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... ١٣
“Berimanlah kamu sebagaimana manusia beriman.” (al- Baqarah: 13)
Manusia di sini alif lamnya ialah alif lam ʿahd zihni iaitu merujuk kepada sahabat. Berimanlah kamu sebagaimana sahabah beriman. Sahabah sendiri melakukan dakwah iman di antara mereka.
Adalah suatu kewajiban untuk kita berdakwah kepada orang kafir. Sahabah apabila mereka berdakwah kepada orang kafir mereka akan mengatakan,
كُونُوا مِثْلَنَا
“Jadilah seperti kami.”
Adakah kita boleh berdakwah sepertimana sahabah berdakwah? Disebabkan dakwah iman yang wujud menyebabkan iman yang ada pada mereka begitu kuat sehingga mereka mampu mengamalkan keseluruhan Islam dan Islam wujud dalam kehidupan mereka. Kalau mahu melihat Islam maka lihatlah kepada Ibnu Masʿud, al-Quran bergerak. Apabila kita tunjukkan akhlaq dan Islam dalam kehidupan kita maka orang bukan Islam akan masuk kepada Islam. Sebab itu kita utamakan dakwah iman kepada orang Islam dahulu, bukan meninggalkan dakwah kepada orang kafir tetapi keutamaan diberikan berdasarkan aulawiyyah dan ini juga ialah hikmah amali.
‘من هذه الأمة’
‘daripada umat ini Yahudi dan Nasara’ yakni sebahagian daripada umat ialah Yahudi dan Nasara dan mereka ini ialah ahl ul-kitab. Syarat ini juga ialah syarat ittifaqi iaitu sebagai contoh, mereka yang ahl ul-kitab yang beriman dengan Taurah dan Injil, setelah kedatangan Nabi jika mereka tidak beriman dengan Nabi maka mereka menjadi kafir, maka mereka yang bukan ahl ul-kitab lebih-lebih lagi. Adalah suatu tanggungjawab kepada orang Islam untuk menyampaikan kepada mereka dan menyelamatkan mereka daripada neraka.
Orang yang tidak sampai seruan Islam
Bagaimana pula dengan mereka yang tidak sampai Islam kepada mereka. Adakah dia mati dalam kekufuran atau tidak. Dari segi tauhid, mereka sendiri patut mencarinya, di dunia ini tidak ada yang berlaku dengan sendirinya. Persekitaran disekitarnya menunjukkan adanya Zat yang mengendalikan dunia ini dan segala sesuatu dalamnya, ia tidak terjadi dengan sendiri. Oleh itu, hendaklah dia beriman dengan Zat itu.
Nabi berjumpa dengan seorang Arab badwi dan Nabi bertanya tentang tauhid maka dia tunjukkan Allah yang satu. Maka dia ini ahli fitrah. Mana Allah? Dia tunjukkan atas, bukan bermakna Allah itu di atas kerana Allah itu tidak berarah tetapi untuk menunjukkan kemuliaan.
فَأَيۡنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ١١٥
“Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah ) maka di situlah arah yang diredhai Allah ; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi sentiasa mengetahui.” (al-Baqarah: 115)
Hadis ini juga menolak wahdat ul-adyan, semua Yahudi akan memasuki neraka dan semua Nasrani akan memasuki neraka kerana mereka tidak beriman.
Menjadi tanggungjawab kita sebagai orang Islam untuk sampaikan dakwah ini kepada mereka. Umat ini perlu diperbetulkan kembali maksud mereka dihantar. Oleh itu sepatutnya pelajar perlu keluar dakwah tetapi kita telah meninggalkan kerja yang sebenar dan duduk di madrasah. Tetapi duduk seketika dengan niat untuk belajar dan kemudiannya kita akan keluar ke seluruh dunia untuk menyebarkan Islam.
من جَاءَهُ الْـمَوْتُ وَهُوَ يَطْلُبُ الْعِلْمَ لِيُحْيِيَ بِهِ الْإِسْلَام فَبَيْنَهُ وَبَيْنَ الْأَنْبِيَاء فِي الْجَنَّة دَرَجَة وَاحِدَة (الدارمي)
Sesiapa yang didatangi kematian ketika sedang menuntut ilmu untuk menghidupkan Islam maka diantaranya dan diantara nabi-nabi terdapat satu darjat sahaja dalam syurga. | Sahih Muslim | Halaman 9, Hadis 9 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 10 | وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ثَلَاثَةٌ لَهُمْ أَجْرَانِ: رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ وَآمَنَ بِمُحَمَّدٍ وَالْعَبْدُ الْمَمْلُوكُ إِذَا أَدَّى حَقَّ اللَّهِ وَحَقَّ مَوَالِيهِ وَرَجُلٌ كَانَتْ عِنْدَهُ أَمَةٌ يَطَؤُهَا فَأَدَّبَهَا فَأَحْسَنَ تَأْدِيبَهَا وَعَلَّمَهَا فَأَحْسَنَ تَعْلِيمَهَا ثُمَّ أَعْتَقَهَا فَتَزَوَّجَهَا فَلَهُ أَجْرَانِ. متفق عليه | Sayyidina Abu Musa Asyʿari (Abdullah bin Qais) meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tiga jenis orang yang akan mendapat dua ganjaran, pertama, seorang lelaki daripada ahli kitab (sama ada Yahudi atau Nasrani) yang telah beriman dengan nabinya kemudian beriman juga dengan Muhammad , kedua ialah hamba sahaya yang menunaikan hak Allah dan hak tuannya, dan ketiga, seorang lelaki yang memiliki seorang hamba wanita yang digaulinya, dia mengajarnya adab dan mengajarnya dengan baik, dia mendidik hamba itu dan mendidiknya dengan baik, kemudian memerdekakannya lalu mengahwininya maka baginya dua ganjaran.” (Bukhari dan Muslim) | ‘Dua ganjaran’ adalah kebiasaan apabila dua amal dilakukan maka diberi dua ganjaran. Disebut secara khusus dalam hadis ini adalah kerana untuk melakukan dua pekerjaan ini secara serentak adalah susah.
‘Ahli kitab’ mereka telah beriman dengan seorang nabi, Yahudi beriman dengan Nabi Musa dan Nasrani beriman dengan Nabi ʿIsa dan kemudian untuk beriman dengan Nabi , ini adalah suatu perkara yang susah untuk dilakukan disebabkan hubungan yang akrab dengan nabi tersebut dan aqidah yang kuat dengan nabi tersebut.
Kalimah yang diucapkan sebelum ini dengan Nabi tersebut,
لا إله إلا الله موسى كليم الله
لا إله إلا الله عيسى روح الله
Maka selepas itu dia terpaksa memutuskan hubungan dengan nabi itu dan memeluk Islam. Ini adalah perkara yang amat sukar untuk dilakukan. Oleh yang demikian, kita lihat ramai Yahudi yang tidak memeluk Islam bahkan memusuhi Islam.
لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ ...٨٢
“Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik.” (al-Maʾidah: 82)
‘Yahudi’ sebelum mereka dilaknat mereka dinamakan sebagai Bani Israil. Israil itu maknanya ialah hamba Allah dan Yahudi setelah dilaknat panggilan mereka ditukar kepada Yahudi.
لُعِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ ٧٨
“Orang-orang kafir Yahudi dari Bani Israil telah dilaknat (di Dalam Kitab-kitab Zabur dan Injil) melalui lidah Nabi Daud dan Nabi Isa Ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh.” (Al-Maʾdah: 78)
‘Hamba yang dimiliki’ kita juga adalah hamba kepada Allah tetapi hamba yang merdeka. Mereka ini ialah hamba kepada Allah dan juga hamba kepada orang lain. Oleh itu, untuk menunaikan tanggungjawab yang sempurna kepada Allah dan tuannya adalah suatu tugas yang sukar. Disebabkan ini, mereka diberi dua ganjaran di atas perlaksanaan tanggungjawab dan kebijaksanaan mereka menguruskan masa dan pekerjaan mereka.
Orang Barat menganggap pengiktirafan Islam kepada sistem perhambaan adalah sebagai suatu keburukan bagi Islam. Jika kita lihat bagaimana wujudnya perhambaan? Orang Islam setelah mendakwahkan Islam dan menawarkan orang kafir untuk memasuki Islam, sekiranya ditolak maka orang kafir itu akan diminta untuk membayar jizyah, jika ditolak juga maka barulah diisytiharkan perang terhadap mereka yang menentang Islam. Jika sesebuah tempat ditakluki, maka tawanan-tawanan perang ini akan dimiliki oleh orang-orang Islam.
Apakah sebab tawanan-tawanan perang ini dijadikan hak milik. Jika dilihat dalam hukum Islam, pemberontak apabila mereka berjaya ditangkap maka mereka akan dibunuh. Oleh itu, orang-orang yang memberontak terhadap Allah sepatutnya mereka dibunuh. Tawanan Badar yang sepatutnya dibunuh sepertimana cadangan Sayyidina ʿUmar dan juga kehendak Allah , akan tetapi disebabkan keberkatan mesyuarat Nabi bersama sahabat maka keputusan mesyuarat itu telah diterima. Begitu juga tawanan perang ini mereka sepatutnya dibunuh, akan tetapi hukuman mereka sebenarnya telah diringankan iaitu mereka diberi peluang untuk hidup sebagai hamba. Daripada hukuman yang berat mereka telah dipindahkan kepada hukuman yang ringan.
Islam tidak menghapuskan perhambaan kerana maslahah yang ada, walau bagaimanapun, Islam menggalakkan penganutnya memerdekakan para hamba dengan memberi ganjaran yang besar kepada mereka yang memerdekakan hamba-hamba dan amaran yang keras kepada mereka yang melakukan kezaliman kepada hamba-hamba ini. Begitu juga, banyak hukum-hukum Islam yang memerlukan hamba dibebaskan seperti pembebasan umm ul-walad setelah kematian pemiliknya, pembayaran kafarah puasa, kafarah sumpah dan sebagainya.
Orang ketiga ialah hamba wanita yang telah digauli oleh pemiliknya, juga telah diajar ilmu dan dididik dengan adab dengan sebaik-baiknya. ‘Mengajar dan mendidik’ ini bukanlah tanggungjawab pemilik tetapi dia telah membuat ihsan terhadap hamba itu. Bukanlah tanggungjawab pemilik juga untuk memerdekakan hamba itu bahkan ia hanyalah ikhtiyar yang baik dari pihak pemilik tersebut dan ihsan yang dibuat, bahkan setelah itu dia mengahwini hamba tersebut.
Nafkah kepada hamba bukanlah suatu tanggungjawab ke atas pemilik, dia hanya perlu memberikan si hamba apa sahaja yang dimakan dan dipakai. Tetapi setelah mengahwini bekas hamba tadi si suami menambah tanggungjawab baru untuk memberi nafkah kepada isteri. Maka selayaknya dia diberi dua ganjaran.
Maksud ‘dua pekerjaan’ di sini, sebahagian ulama berpendapat memberi ilmu dan mengajar adab adalah satu tanggungjawab, dan ‘dua pekerjaan’ itu ialah membebaskan hamba itu dan mengahwininya. Sebahagian yang lain mengatakan mendidik dan mengajar ialah satu pekerjaan dan membebaskan dan mengahwininya ialah pekerjaan kedua.
Timbul persoalan bahawa ahl ul-kitab yang memeluk Islam dan mereka mendapat dua kali ganda ganjaran maka seolah-olah ganjaran mereka adalah lebih besar daripada para sahabat ganjaran muhajirin sahabat yang awal memeluk Islam misalnya. Maksud ganjaran yang dinyatakan di sini ialah ganjaran dari segi juzʾi sahaja iaitu ganjaran daripada satu-satu juzuk tidak daripada secara keseluruhan. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 10, Hadis 10 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 11 | وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُم عَلَى اللهِ. متفق عليه إِلَّا أَنَّ مُسْلِمًا لَمْ يَذْكُرْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ | Sayyidina Ibnu ʿUmar - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Aku diperintahkan bahawa aku memerangi manusia (orang-orang yang bukan Islam) sehingga mereka bersaksi bahawasanya tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solah dan menunaikan zakat. Apabila mereka melakukan demikian, maka mereka telah memelihara diri dan harta mereka daripadaku melainkan dengan hak Islam dan penghisaban mereka terserah kepada Allah .” (Muttafaq ʿalaih)
Melainkan dalam riwayat Imam Muslim tidak disebutkan, “Melainkan dengan hak Islam.” | ‘Aku diperintahkan’ zahirnya hukum ini adalah daripada Allah . Hukumnya adalah untuk memerangi musyrikin kufar sehinggalah mereka bersaksi bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solah dan menunaikan zakat.
Daripada hadis ini difahami bahawa orang kafir itu perlu diperangi jika tidak melakukan tiga perkara ini. Akan tetapi ada lagi perkara yang lain yang menyebabkan orang kafir itu tidak diperangi seperti apabila mereka bersetuju membayar jizyah, mereka berdamai (sulh) atau mereka bersetuju untuk muʿahadah (melakukan perjanjian damai). Hadis ini hukumnya adalah pada permulaan Islam ketika tiada lagi sulh. Kemungkinan kedua, hadis ini adalah untuk musyrikin Arab dan bukan umum untuk semua musyrikin.
Daripada hadis ini diketahui bahawa tiga perkara ini adalah penting. Oleh sebab itu sebahagian ulama berpendapat mereka yang meninggalkan solah itu kafir, manakala pendapat jumhur selagi dia tidak menafikan kefarduan solah itu dia masih tidak dihukum kafir walaupun dia meninggalkan solah.
Apabila mereka melakukan tiga perkara itu maka mereka dianggap sebagai umat Islam. Maka mereka telah memelihara diri dan harta mereka yakni mereka tidak boleh diperangi dan harta mereka tidak boleh dirampas atau diambil melainkan dengan hak Islam seumpama qisas dan hudud. Contohnya mereka mencuri atau membunuh, jika sabit kesalahan membunuh maka dia dihukum bunuh, atau jika dia mencuri dan sabit kesalahan dengan had tertentu maka tangannya akan dipotong.
Penghisaban mereka terserah kepada Allah kerana kita hanya mukallaf (dipertanggungjawabkan) kepada perkara yang zahir. Sama ada dalam hatinya Islam atau tidak itu terserah kepada Allah, untuk menghukumkan dia munafiq bukan hak dan tugas kita. Sebagaimana kisah Sayyidina Usamah bin Zaid - yang telah memerangi satu kaum di Huruqāt, sehinggalah beliau dapat mengepung seorang lelaki daripada kalangan musuh setelah dikepung lelaki itu mengucapkan syahadah, tetapi telah dibunuh oleh Sayyidina Usamah . Setelah dilaporkan kepada Nabi baginda bersabda yang mafhumnya, “Adakah engkau membunuhnya walaupun dia telah mengucapkan kalimah.”
[1]
Kita hanya dimukallaf dengan perkara zahir, begitu juga apabila seseorang itu telah berikrar maka kita menghukumnya ke atas ikrar tersebut.
Dalam hadis ini tidak disebut berkenaan haji dan puasa. Ada kemungkinan puasa dan haji tidak disebutkan kerana belum difardukan atau boleh jadi kerana rawi meninggalkannya kerana sebab-sebab tertentu seperti terlupa atau ikhtisar (meringkaskan) pada riwayah.
[1]
Lihat hadis Muslim: 158. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 11, Hadis 11 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 12 | وَعَن أَنَسٍ أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْـمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ فَلَا تُخْفِرُوا اللَّهَ فِي ذِمَّتِه. رَوَاهُ البُخَارِيّ | Sayyidina Anas meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda, “Barang siapa yang bersolat dengan solat kita dan menghadap ke arah qiblat kita dan memakan sembelihan kita maka dia dikira sebagai seorang muslim yang baginya perlindungan Allah dan perlindungan Rasul-Nya maka janganlah kamu mengkhianati (perjanjian dengan) Allah berkenaan (dengan orang-orang yang di bawah) perlindungan-Nya.” (Bukhari) | Mereka yang melakukan tiga perkara ini iaitu makna umumnya merujuk kepada mereka yang melakukan amalan Islam yang zahir pada pandangan kasar maka dia akan dianggap sebagai seorang muslim. Pada kawasan pemerintahan kuffar dan seseorang melakukan perbuatan yang bertentangan dengan kuffar maka dia akan dianggap orang Islam. Orang yang bersolat dalam negara kafir maka dia ialah orang Islam.
Maksud “barang siapa yang bersolat dengan solat kita” yakni untuk mengecualikan orang Nasrani. Maksud ‘menghadap ke arah qiblat kita’ ialah untuk mengecualikan orang Yahudi kerana mereka tidak menghadap ke Baitullah. Maksud ‘memakan sembelihan kita’ yakni untuk mengecualikan orang musyrik kerana mereka tidak memakan sembelihan orang Islam.
Dalam hadis terdapat pengulangan iaitu dalam syarat solah ialah menghadap qiblat, maka sepatutnya tidak perlu diulang perkataan ‘menghadap qiblat kita’.
Jawabannya, ada orang yang bersolah tetapi tidak menghadap qiblat orang Islam seperti Yahudi yang menghadap Bait ul-Maqdis maka tidak dikira solah itu. Ada kemungkinan maksudnya ialah ada orang tidak solah tetapi sekurang-kurangnya dia perlu mengetahui qiblat orang Islam.
Orang yang melakukan tiga perkara ini dia telah diletakkan di bawah tanggungjawab keamanan Allah. Maka hendaklah jangan dipecahkan tanggungjawab ini. Oleh itu nisbah damir pada ‘zimmatihi’ itu kembali kepada Allah. Perlindungan ini juga dinisbatkan kepada Rasulullah sebagai nisbat majazi (bukan nisbat hakiki) kerana Rasulullah ialah orang yang menyampaikan hukum Allah. Maksud lain janganlah dikatakan apa-apa kepada orang ini yakni jangan disyaki ke atas keislamannya. Oleh itu, seseorang yang ingin mendapatkan perlindungan Allah dan Rasul-Nya hendaklah dia tidak meninggalkan solat. | Sahih Bukhari | Halaman 12, Hadis 12 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 13 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: أَتَى أَعْرَابِيٌّ النَّبِيَّ فَقَالَ: دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا عَمِلْتُهُ دَخَلْتُ الْجَنَّةَ. قَالَ: تَعْبُدُ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ الْـمَكْتُوبَةَ وَتُؤَدِّي الزَّكَاةَ الْـمَفْرُوضَةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ. قَالَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا شَيْئًا وَلَا أَنْقُصُ مِنْهُ. فَلَمَّا وَلَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجنَّة فَلْينْظر إِلَى هَذَا. متفق عليه | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa seorang Arab kampung datang bertemu Nabi lantas berkata, “Beritahulah kepadaku sesuatu amalan (yang besar) yang apabila aku melakukannya maka aku akan memasuki syurga.” Nabi bersabda, “Beribadahlah kamu kepada Allah, jangan menyekutukan-Nya dengan sesuatu, dirikanlah solah yang telah difarḍukan, tunaikanlah zakat yang telah diwajibkan, puasalah pada bulan Ramaḍan.” Dia berkata, “Demi Zat yang jiwaku dalam genggaman-Nya (aku akan amalkan amalan-amalan itu sebagaimana yang tuan telah nyatakan) aku tidak akan menambah apa-apa ke atasnya dan tidak juga mengurangkannya.” Apabila dia beredar, Nabi bersabda, “Sesiapa yang suka untuk melihat seorang lelaki daripada ahli syurga maka lihatlah lelaki ini.” (Bukhari) | ‘أعرابي’ orang Arab kampung, orang yang kehidupannya mudah dan biasa. Dalam hadis ini, lelaki kampung ini telah mengajukan satu soalan besar kepada Baginda Nabi.
Asal bagi memasukkan seseorang itu memasuki syurga ialah ihsan dan rahmat Allah. Amalan itu hanyalah sebab-sebab zahir sahaja. Ada si abid yang beribadah selama 500 tahun tetapi ibadahnya itu tidak mampu membalas nikmat sebelah mata kurniaan Allah. Rasulullah pernah ditanya sama ada beliau juga memasuki syurga dengan rahmat Allah, jawab baginda,
وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ (مسلم)
“Tidak juga aku melainkan Allah telah meliputiku dengan rahmat-Nya.”
Masuk syurga itu dengan rahmat Allah kerana tiada suatu pun perbuatan insan yang boleh mewajibkan sesuatu ke atas Allah. Allah telah mewajibkan kasih sayangnya kepada orang yang taat. Makna masuk syurga dalam hadis ini ialah masuk syurga awal tanpa memasuki neraka pun.
‘أن تعبد الله’ ‘hendaklah kamu beribadah kepada Allah.’ Khabar dengan makna amar. Ibadat itu maksudnya tauhid ‘mengesakan Allah’ sepertimana yang disebut dalam Tafsir Jalalain pada beberapa tempat. Di sini sahihnya makna ini kerana sesudahnya didatangkan kenyataan ‘ولا تشرك به شيئا’ ‘jangan kamu mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun, tiada suatu syirik pun dalam hati. Oleh itu untuk mengatakan, “…sebab makanlah maka saya kenyang,” “…sebab ubatlah saya sembuh,” dan sebagainya juga adalah kenyataan yang berbau syirik.
Apabila seorang mukmin itu mengatakan,
أَنْبَتَ الرَّبِيْعُ البَقْلَ
“Musim bunga telah menumbuhkan tanamam.”
Apabila seorang mukmin mengeluarkan kenyataan begini, maka sandarannya ialah bukan musim, nisbah di sini ialah nisbah majazi maka tidak jatuh kufur. Dalam percakapan biasa ianya tidak menjadi kesalahan. Akan tetapi jika diucapkan oleh orang kafir atau orang jahil maka nisbahnya ialah nisbah hakiki. Akan tetapi, sebaiknya kita menzahirkan dalam percakapan kita kuasa dan izin Allah seperti kenyataan, “Alhamdulillah dengan usaha yang sedikit Allah telah keluarkan jemaah, kami hanya berusaha.”
Dirikan solah merangkumi menjaga waktu, menjaga segala rukun, syarat, mustahab dan adab-adabnya.
Di sini hanya disebutkan solah dan zakat, haji dan puasa tidak disebutkan dalam hadis ini. Kemungkinan haji tidak difardukan lagi atau haji telah difardukan tetapi tidak menjadi kefarduan ke atas aʿrabi itu kerana tidak mencukupi syarat. Boleh juga ikhtisar daripada rawi sama ada sengaja atau terlupa.
“Demi Zat yang jiwaku dalam genggaman-Nya” Aʿrabi itu telah bersumpah sedangkan di sini tidak perlu kepada sumpah. Sumpah di sini ialah untuk taʾkid dalam menguatkan azamnya untuk menunaikan perintah Nabi.
‘aku tidak akan menambah atau mengurangkannya’ maknanya di sini ialah tidak menambah atau mengurangkannya dari pihak diriku, atau kedatangan beliau sebagai wakil bagi pihak kaumnya maka dia akan menyampaikan apa yang didengar dan tidak akan menambah atau mengurangkan apa yang dia dengar. Maksud ketiga ialah untuk menyatakan bahawa beliau akan melakukannya bersungguh-sungguh, bukan dengan berlebih kurang sahaja. Kemungkinan maksud keempat ialah,
‘لا أنقص في العمل ولا أزيد في السؤال’ iaitu aku tidak akan mengurangkannya dalam amal dan tidak akan menambah dalam soalan.
Setelah Arab kampung itu beredar, Nabi bersabda mafhumnya, “Siapa yang ingin melihat ahli syurga maka lihatlah kepada aʿrabi ini.” Timbul persoalan bagaimana Nabi mengetahui bahawa beliau ialah ahli syurga? Kemungkinan Nabi mengatakannya daripada wahyu, atau mengikut kebiasaan (ghalib zan) daripada kesungguhannya, lelaki tersebut akan menunaikan perintah Allah yang menyebabkan dia akan masuk syurga. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 13, Hadis 13 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 14 | وَعَن سُفْيَانَ بْنِ عَبْدِ اللهِ الثَّقَفِيّ قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ قُلْ لِي فِي الْإِسْلَامِ قَوْلًا لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَدًا بَعْدَكَ وَفِي رِوَايَةٍ: غَيْرَكَ قَالَ: قُلْ: آمَنْتُ بِاللَّه ثُمَّ اسْتَقِم. رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Sufyan bin ʿAbdullah Śaqafi berkata bahawa saya telah bertanya kepada Nabi , “Ya Rasulullah, beritahulah kepadaku satu amalan (yang lengkap) dalam Islam yang saya tidak perlu bertanya tentang hal itu kepada sesiapa pun selepas tuan,” dalam riwayat yang lain, “selain tuan.” Baginda bersabda, “Katakanlah oleh kamu, saya telah beriman dengan Allah kemudian tetap teguhlah kamu (dengan iman kamu.)” (Muslim) | Sufyan bin Abdullah bin Rabiʿah bin Harś Abu ʿAmar as-Śaqafi.Beliau ialah sahabat Rasulullah . Beliau dilantik sebagai amil di Ṭaif pada zaman khalifah ʿUmar. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi dan Sayyidina Umar. Antara yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah anak beliau sendiri iaitu ʿAṣim bin Sufyan bin Abdullah as-Śaqafi, ʿAbd ur-Rahman bin Maʿiz, ʿUrwah bin Zubair dan cucu beliau iaitu Muhammad bin Abi Suwaid yang dipanggil Mahmud bin Suwaid bin Sufyan bin Abdullah as-Śaqafi. (lihat Tahzib al-Kamal)
Kebiasaan sahabah, kehidupan mereka hanya menginginkan akhirat, disebabkan ini sahabah bertanya persoalan ini. Hadis ini semakna dengan ayat,
إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَبۡشِرُواْ بِٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي كُنتُمۡ تُوعَدُونَ ٣٠
“Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah,” kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.” (Fussilat: 30)
Beriman kepada Allah, ini ialah tuntutan iman secara ijmali (rangka kasar), apabila seseorang beriman kepada Allah maka secara umum dia beriman dengan apa sahaja yang Allah perintahkannya untuk beriman iaitu beriman dengan malaikat, kitab-kitab, para Nabi dan sebagainya. Maka asasnya ialah beriman dengan Allah dan iman dengan perkara yang lain itu dibina di atasnya.
Istiqamahlah kamu iaitu apa sahaja yang Allah perintahkan hendaklah kita berusaha untuk mengamalkannya walaupun terpaksa bersusah payah, walaupun susah tidak sedikit pun perintah itu dikurangi, tetap dengan perlaksanaan perintah itu. Bersama dengan itu reda dengan segala ketentuan Allah dalam apa jua keadaan sakit atau sihat, sejuk atau panas.
Disebabkan ini Nabi telah bersabda mafhumnya ialah satu ayat dalam surah Hud telah menyebabkan aku menjadi tua iaitu ayat,
فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ ... ١١٢
“Beristiqamahlah kamu sebagaimana kamu diperintahkan…” (Hud: 112)
Apakah perkara yang menyebabkan Nabi menjadi tua dalam ayat ini sehinggakan rambut Nabi beruban? Fikir Nabi untuk menunaikan perintah Allah sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah. Fikir untuk menunaikan perintah inilah yang menyebabkan Nabi beruban.
قَالَ الْفَخْرُ الرَّازِيُّ: الِاسْتِقَامَةُ أَمْرٌ صَعْبٌ شَدِيدٌ (المرقاة)
قَالَتِ الصُّوفِيَّةُ: الِاسْتِقَامَةُ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ كَرَامَةٍ (المرقاة)
وَأَنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ (البخاري) | Sahih Muslim | Halaman 14, Hadis 14 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 15 | وَعَنْ طَلْحَةَ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ ثَائِرُ الرَّأْسِ نَسْمَعُ دَوِيَّ صَوْتِهِ وَلَا نَفْقَهُ مَا يَقُولُ حَتَّى دَنَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنِ الْإِسْلَامِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ . فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُنَّ؟ فَقَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَصِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ . قَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُ؟ قَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ قَالَ: وَذَكَرَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الزَّكَاةَ فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ فَقَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ. قَالَ: فَأَدْبَرَ الرَّجُلُ وَهُوَ يَقُولُ: وَاللَّهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا وَلَا أَنْقُصُ مِنْهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَفْلَحَ الرَّجُلُ إِنْ صَدَقَ. متفق عليه | Sayyidina Ṭalhah bin ʿUbaidullah berkata, “Telah datang seorang lelaki dari Najd untuk bertemu Rasulullah , kusut masai rambutnya. Kami mendengar deruan suaranya tetapi kami tidak faham apa-apa yang dia katakan (kerana jarak yang jauh) sehingga dia hampir baru kami fahami bahawa dia bertanya tentang Islam. Nabi menjawab, “Solah (farḍu) lima kali sehari semalam.” Dia bertanya lagi, “Adakah apa-apa solah lain yang farḍu ke atas saya selain daripada itu?” Jawab Baginda , “Tidak, melainkan jika kamu ingin solah sunat maka kamu boleh lakukan.” Rasulullah bersabda lagi, “Dan puasa pada bulan Ramaḍan.” Dia bertanya lagi, “Adakah apa-apa puasa lain yang farḍu ke atas saya selain daripada itu?” Jawab Baginda , “Tidak, melainkan jika kamu ingin puasa sunat maka kamu boleh lakukan.” Kemudian Rasulullah menyebut kepadanya tentang zakat. Dia bertanya lagi, “Adakah apa-apa sedekah lain yang farḍu ke atas saya selain daripada zakat?” Jawab Baginda , “Tidak, melainkan jika kamu ingin bersedekah sunat maka kamu boleh lakukan.” Lelaki itu beredar sambil berkata, “Demi Allah, aku tidak akan tambah amalan-amalan ini dan tidak akan aku kurangkannya.” Rasulullah bersabda, “Dia berjaya jika dia berkata benar.” (Muttafaq ʿalaih) | Talhah bin Ubaidullah bin Uśman bin Amar bin Kaab Abu Muhammad al-Qurasyi at-Taimi. Beliau ialah sahabat Rasulullah. Beliau ialah salah seorang daripada lima sahabat yang masuk Islam di tangan Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq dan juga salah seorang ʿasyarah mubassyarah (sepuluh orang yang dijamin syurga). Nama ibu beliau ialah Saabah bin Haḍrami. Beliau bersama Nabi menyertai peperangan Uhud, Badar dan peperangan besar yang lain. Beliau meriwayatkan hadiś daripada Nabi, Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq dan Sayyidina Umar . Antara mereka yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah anak beliau iaitu Ishaq bin Talhah, Jabir bin Abdullah al-Anṣari, Hariś bin ʿAbd ur-Rahman, Malik bin Abu Amir al-Aṣbahi dan ramai lagi. Beliau wafat ketika peperangan Jamal pada tahun 36 Hijrah ketika berumur 62 tahun.(Tahzib al-Kamal)
Najd ialah suatu kawasan yang berada di antara Iraq dan Hijaz, ia ialah sebuah kawasan tanah tinggi. Dalam riwayat lain, dinyatakan sahabi yang datang itu ialah Sayyidina Ḍimam bin Saʿlabah dari qabilah Banu Saʿad bin Bakar, qabilah Halimat us-Saʿdiyah, sebagai utusan dari kampung beliau.
‘Kusut masai’ kenapa disebutkan keadaan lelaki itu? untuk menyatakan betapa jelasnya ingatan rawi mengenai hadis ini sehingga perkara kecil pun dapat diingati.
‘suara bergema’ lelaki itu telah bercakap dari jauh tetapi tidak dapat difahami percakapannya. Beliau mengucapkannya berulang kali agar tidak lupa berkenaan perkara yang akan ditanya.
Sahabi itu telah menghampiri sehingga dekat kepada Nabi. Beliau datang bertanyakan tentang Islam dan telah dijawab oleh Baginda, tetapi rawi telah meringkaskan hadis ini.
Daripada jawaban Nabi iaitu Islam ialah menunaikan solat, puasa dan zakat dan seterusnya. Jelaslah dari jawaban Baginda sahabi tersebut bertanya tentang kefarduan dalam Islam, bukan hakikat atau mahiyah Islam.
Adakah solah witir wajib?
Nabi menyatakan solat fardu itu hanya lima waktu sahaja. Di sini terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan para imam mujtahid. Mengikut mazhab Syafiʿi hanya ada lima waktu solat yang wajib. Mengikut pendapat mazhab Imam Abu Hanifah ada lima solat fardu dan satu solat wajib iaitu solat witir. Dalam usul fiqh dinyatakan bahawa fardu dan wajib itu mutaradif.
الفرض والواجب مترادفان
Hukumnya sama dari segi perlaksanaan iaitu jika ditinggalkan fardu atau wajib maka seseorang itu berdosa. Fardu itu sabit daripada dalil qatʿi dan wajib sabit daripada dalil zanni. Quran itu dalil qatʿi daripada qiraat tawatur dan masyhur dan hadis itu jika dari khabar tawatur dan masyhur dalilnya qatʿi dan jika dari khabar wahid maka dalilnya bersifat zanni. Perbezaan mazhab Syafiʿi dan pendapat Imam Abu Hanifah ialah pada khabar wahid iaitu beliau berpendapat khabar wahid tidak boleh menjadikan sesuatu hukum itu fardu.
Misalnya pada hadis,
لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب
Khabar ini ialah khabar wahid, mengikut mazhab Syafiʿi fatihah menjadi wajib dan sama dengan fardu, akan tetapi mengikut mazhab Imam Abu Hanifah ia tidak boleh dihukumkan menjadi fardu (wajib).
Contoh yang lain, mazhab Hanafi menyatakan solat witir itu wajib dan mazhab Syafiʿi menyatakan solat witir itu sunnat muakkadah.
Memulakan Perbuatan Sunat
Mengikut mazhab Hanafi setiap perbuatan yang sunat itu wajib disempurnakan setelah dimulakan. Hukum dalam mazhab Syafiʿi perbuatan sunat yang telah dimulakan tidak akan menjadi wajib. Misalnya seseorang memulakan solat sunat kemudian solat itu terbatal atau dibatalkan, mengikut mazhab Hanafi solat tersebut wajib diqada dan dalam mazhab Syafiʿi tidak perlu diqada, hanya amalan wajib sahaja perlu diqada. Dalilnya ialah daripada hadis di atas, ‘إلا أن تطوع’.
Istisna ‘الاستثناء’ terbahagi kepada dua, istisna muttasil dan istisna munqatiʿ. Contoh istisna muttasil ialah,
جاءني القوم إلا زيدا
“Semua orang dalam kaum itu telah datang kepadaku kecuali Zaid.”
Di sini, istisnanya ialah istisna muttasil kerana Zaid ialah sebahagian daripada kaum tersebut. Contoh istisna munqatiʿ ialah,
جاءني القوم إلا حمارا
“Semua orang dalam kaum itu telah datang kepadaku kecuali seekor himar.”
Di sini, istisnanya ialah istisna munqatiʿ kerana himar itu tidak termasuk sebahagian daripada orang dalam kaum tersebut. Mengikut pendapat Hanafiyyah istisna ‘إلا أن تطوع’ dalam hadis ini ialah istisna muttasil kerana asal bagi istisna ialah muttasil. Oleh itu mustasna ‘مستثناء’ termasuk dalam mustasna minh ‘مسنثناء منه’. Oleh itu mereka mengatakan maksud hadis,
إِلَّا أَنْ تَشْرَعَ فِي التَّطَوُّعِ فَإِنَّهُ يَجِبُ عَلَيْكَ إِتْمَامُهُ
Mazhab Hanafi juga berdalilkan ayat berikut,
وَلَا تُبۡطِلُوٓاْ أَعۡمَٰلَكُمۡ ٣٣
“...dan janganlah kamu batalkan amal-amal kamu!” (Muhhammad: 33)
‘لا أزيد ولا أنقص’ penerangan di sini seperti penerangan pada hadis sebelum ini (hadis ke 14) yang menyebutkan kemungkinan empat makna padanya.
‘أفلح الرجل إن صدق’ maknanya berjayalah lelaki itu jika dia benar. Jika hadis ini ialah hadis yang berbeza dengan hadis Sayyidina Abu Hurairah sebelumnya maka tiada percanggahan dalam riwayat. Akan tetapi jika lelaki yang sama maka akan timbul persoalan, kerana dalam hadis Sayyidina Abu Hurairah perkhabaran tentang lelaki itu menjadi ahli syurga dikhabarkan secara yakin, “Sesiapa yang suka untuk melihat seorang lelaki daripada ahli syurga maka lihatlah lelaki ini,” tetapi dalam riwayat Sayyidina Talhah dikhabarkan secara syak.
حديث أبي هريرة «مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجنَّة فَلْينْظر إِلَى هَذَا»
حديث طلحة «أَفْلَحَ الرَّجُلُ إِنْ صَدَقَ»
Penyelesaian percanggahan secara zahir yang terdapat dalam hadis (tatbiq) ialah yakin akan kemasukannya ke dalam syurga tetapi syak terhadap tingkatan syurga atau tempat khusus dalam syurga baginya. Tatbiq kedua, makna falah ialah ibtidaʾ ul-jannah (kemasukan ke dalam syurga daripada permulaan tanpa dimasukkan ke dalam neraka). Perkataan falah telah menjadikan dukhul ul-jannah ‘دخول الجنة’ masyrut (disyaratkan), sepatutnya mutlaq dukhul il-jannah ghair masyrut tetapi falah telah menjadikan dukhul itu masyrut dan muʿallaq iaitu setelah dibersihkan daripada dosa (dengan diampun oleh Allah ). Tatbiq ketiga, kenyataan dalam hadis Sayyidina Talhah ialah pada permulaan ketika lelaki itu sedang beredar dan masih dengar jadi Nabi mengkhabarkannya dalam bentuk syak tetapi setelah dia beredar sepenuhnya, Nabi mengkhabarkan dalam bentuk yaqini (pasti berlaku) kerana dia sudah tidak mendengar perkataan Nabi , kerana ditakuti dia akan berasa itminan (tenang) dengan jaminan Nabi setelah mendengar perkhabaran kemasukan ke dalam syurga. Jawaban keempat ‘إن’ bukan dengan makna syarat tetapi dengan makna ‘أن’ lam jar mahzuf di sini, oleh itu maknanya, “Lelaki itu berjaya oleh sebab dia seorang yang benar.” | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 15, Hadis 15 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 16 | وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: إِنَّ وَفْدَ عَبْدِ الْقَيْسِ لَمَّا أَتَوُا النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنِ الْقَوْمُ؟ أَوْ: مَنِ الْوَفْدُ؟ قَالُوا: رَبِيعَةُ. قَالَ: مَرْحَبًا بِالْقَوْمِ أَوْ: بِالْوَفْدِ غَيْرَ خَزَايَا وَلَا نَدَامَى. قَالُوا: يَا رَسُولَ الله إِنَّا لَا نَسْتَطِيعُ أَن نَأْتِيَكَ إِلَّا فِي الشَّهْرِ الْحَرَامِ وَبَيْنَنَا وَبَيْنَكَ هَذَا الْحَيُّ مِنْ كُفَّارِ مُضَرَ فَمُرْنَا بِأَمْرٍ فَصْلٍ نُخْبِرُ بِهِ مَنْ وَرَاءَنَا وَنَدْخُلُ بِهِ الْجَنَّةَ وَسَأَلُوهُ عَنِ الْأَشْرِبَةِ. فَأَمَرَهُمْ بِأَرْبَعٍ وَنَهَاهُمْ عَنْ أَرْبَعٍ: أَمَرَهُمْ بِالْإِيمَانِ بِاللَّهِ وَحْدَهُ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا الْإِيمَانُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ؟ قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَصِيَامِ رَمَضَانَ وَأَنْ تُعْطُوا مِنَ الْـمَغْنَمِ الْخُمُسَ وَنَهَاهُمْ عَنْ أَرْبَعٍ: عَنِ الْحَنْتَمِ وَالدُّبَّاءِ وَالنَّقِيرِ وَالـْمُزَفَّتِ وَقَالَ: احْفَظُوهُنَّ وَأَخْبِرُوا بِهِنَّ مَنْ وَرَاءَكُمْ. متفق عليه وَلَفْظُهُ لِلْبُخَارِيّ | Sayyidina Ibn ʿAbbas meriwayatkan bahawa ketika rombongan ʿAbd ul-Qais telah datang kepada Nabi, baginda telah bersabda, “Siapakah kaum ini?” atau “Rombongan manakah ini?” Lalu mereka menjawab, “Kaum Rabiʿah.” Baginda bersabda “Selamat datang kepada rombongan atau kaum tersebut, tanpa kehinaan (bukan datang sebagai tawanan) dan tanpa penyesalan (bukan dengan membayar jizyah).” Mereka berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak mampu untuk datang kepada tuan melainkan pada bulan haram (bulan yang diharamkan untuk berperang), di antara kami dan tuan terdapat satu perkampungan orang kafir qabilah Muḍar. Maka perintahlah kami dengan satu kata putus yang boleh kami memberitahunya kepada kaum kami dan dengannya kami akan memasuki syurga.” Mereka juga bertanya mengenai hukum (bekas-bekas) minuman. Maka baginda telah memerintah mereka empat perkara dan melarang dari empat perkara.
Nabi telah memerintah mereka beriman dengan Allah yang Maha Esa tanpa menyekutukannya, baginda bersabda, “Adakah kamu ketahui apakah itu beriman dengan Allah tanpa menyekutukannya?” Mereka berkata, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Maka baginda bersabda, “Bersaksi bahawa tiada yang layak disembah selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solah, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan dan kamu memberi satu perlima daripada harta rampasan (ghanimah).”
Nabi telah melarang dengan empat perkara, larangan menggunakan Hantam (tembikar), Dubbaʿ (bekas labu kering), Naqir (bekas kayu) dan Muzaffat (bekas yang disaluti dengan tar). Baginda bersabda, “Hendaklah kamu memelihara perkara-perkara ini (yakni amalkan) dan beritahulah ia kepada kaum kamu.”
[1]
(Muttafaq ʿalaih dan lafaz ini adalah dari Imam Bukhari.)
[1]
Ini ialah dalil untuk mengatakan, “Insya Allah tuan-tuan apa yang kita dengar moga dapat kita amalkan dan sampaikan.” | Rombongan Qabilah Abd Qais telah datang kepada Nabi sebanyak dua kali, pada tahun keenam hijrah seramai 13 hingga 14 orang dan pada kelapan atau kesembilan hijrah seramai 30 hingga 40 orang. Wufud ialah jamak kepada wafid maknanya ialah tetamu daripada luar.
Kebiasaannya qabilah-qabilah yang masuk Islam akan datang ke Madinah untuk belajar Islam. Tidak semua ahli qabilah yang boleh datang, oleh itu mereka akan menghantar wakil mereka untuk belajar Islam. Ada riwayat mengatakan,
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: إِنَّ أَوَّلَ جُمُعَةٍ جُمِعَتْ بَعْدَ جُمُعَةٍ فِي مَسْجِدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَسْجِدِ عَبْدِ الْقَيْسِ بِجُوَاثَا مِنَ الْبَحْرَيْنِ (شرح السنة)
Mafhum daripada hadis di atas menyatakan bahawa selepas Masjid Nabi, masjid yang pertama mengadakan Jumuah ialah Masjid Abd ul-Qais di Juwasa sebuah kota di Bahrain.
Sebelum kedatangan mereka, Nabi telah memberitahu kepada sahabat satu qabilah yang terbaik daripada ahli masyriq akan datang. Rombongan seramai 14 orang penunggang telah datang. Sayyidina ʿUmar telah pergi keluar untuk melihat dan menyambut mereka, seterusnya membawa mereka berjumpa Nabi. Apabila mereka sampai mereka terus meninggalkan barang mereka untuk berjumpa dengan Nabi dan terus mencium tangan Nabi kecuali ʿAbd ul-Qais amir bagi rombongan tersebut yang ditinggalkan. Beliau telah mengikat unta-unta dan menyimpan barang-barang rombongan, sesudah itu beliau telah menukar pakaian dan memakai pakaian yang baru, barulah beliau pergi berjumpa Nabi dan mencium tangan Baginda. Wajah beliau tidaklah begitu cantik.
Seseorang itu dicintai bukan kerana wajahnya tetapi disebabkan nilai akhlaq yang ada padanya. Akhlaq itu ditunjukkan oleh dua anggota yang kecil iaitu hati dan lidahnya. Nabi memberitahu bahawa dalam diri kamu ada dua kebaikan yang Allah dan Rasul-Nya menyukainya iaitu sifat tanggungjawab dan hilm (kelembutan). Beliau telah bertanya sifat ini ialah kasbi (hasil daripada usaha) atau ʿaṭaʾi (pemberian). Jawaban Baginda bahawa sifat ini ialah anugerah Allah terhadap kamu. Rombongan ini diketuai oleh Sayyidina ʿAbd ul-Qais disebabkan itu rombongan ini dinamakan wafd ʿAbd ul-Qais.
‘Marhaban’ maksudnya ialah keluasan iaitu hati kami telah terbuka dengan luas untuk menerima kamu, dalam bahasa orang Melayu diungkapkan dengan, “Masuklah, buat macam rumah sendiri.”
‘ghair khabaya’ tanpa rasa kehinaan, ada orang yang datang dalam bentuk penghinaan iaitu datang sebagai tawanan.
‘ghair nadama’ datang tanpa penyesalan iaitu tiada pilihan lain melainkan kamu masuk Islam atau datang dengan dikenakan jizyah.
‘asyhar ul-hurum’ orang Arab disebabkan peperangan dalam kalangan mereka yang menyebabkan kesusahan dalam kehidupan mereka maka mereka telah bersetuju untuk tidak mengadakan peperangan dalam bulan haram iaitu bulan gencatan senjata. Tiga bulan secara berterusan, Zul-Qaʿdah, Zul-Hijjah, dan Muharram dan satu bulan berasingan bulan Rajab. Kadangkala mereka menukar bulan Muharram menjadi bulan Safar untuk membolehkan mereka berperang. Oleh sebab ini, Nabi telah bertanya pada haji Wida, hari apakah ini? Bulan apakah ini? Dan Nabi telah menerangkan bahawa Allah telah menetapkan bilangan hari dan bulan yang tidak lagi boleh ditukar.
Masalah minuman, mereka bertanya mengenai masalah minuman dan jawaban Nabi menunjukkan maksudnya ialah masalah bekas minuman.
Nabi telah memerintahkan mereka untuk melakukan empat perkara. Nabi memberitahu untuk menyebutkan empat perkara tetapi Nabi telah menyebut lima perkara.
Nabi telah memerintah mereka beriman dengan Allah yang Maha Esa tanpa menyekutukannya, baginda bersabda, “Adakah kamu ketahui apakah itu beriman dengan Allah tanpa menyekutukannya?” Mereka berkata, “Allah dan RasulNya lebih mengetahui.” Maka baginda bersabda, “(1) Bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, (2) mendirikan solah, (3) menunaikan zakat, (4) berpuasa pada bulan Ramadan dan (5) kamu memberi satu perlima daripada harta ghanimah.”
Asalnya empat tetapi yang pertama disebut secara tabarrukan dan empat baki yang asal. Ada pendapat yang menyatakan sebaliknya iaitu perkara kelima ialah tambahan yang dinyatakan oleh Nabi . Ini kerana dalam soal jawab dengan Nabi mereka mengatakan mengenai musuh mereka daripada kafir Mudar dan selalunya mereka berperang dengan musuh mereka. Dalam peperangan kadangkala mereka menang dan kadangkala kalah. Apabila mereka menang mereka akan mendapat harta rampasan. Oleh itu Nabi menyatakan hukum tambahan iaitu jika kamu menang perang maka harta perang itu perlu diberi satu perlima daripadanya.
Jawaban ketiga, beriman dengan Allah dan Rasul itu asal dan empat baki ialah maksud.
Jawaban keempat ‘أن تعطوا’ atafnya ialah pada ‘عن أربع’
Jawaban kelima ada sebahagian ulama menyatakan solah dan zakat adalah seolah-olah satu hukum sebagaimana sering datang dalam al-Quran perintah, ‘وأقيموا الصلاة وآتووا الزكاة’
Jawaban keenam hukum khumus itu seumpama zakat maka ia termasuk dalam hukum zakat.
Nabi menegah mereka daripada meminum dari bekas hantam iaitu bekas tembikar yang tidak dibakar dan dicat warna hijau. Ad-Dubba ialah bekas labu yang dibuang isi, dikeringkan dan dijadikan bekas minuman. Naqir ialah bekas minuman yang ditebuk daripada kayu dan Muzaffat ialah bekas yang disaluti dengan tar. Keempat-empat bekas ini ditegah daripada digunakan. Apakah sebab larangan ini dibuat? Orang Arab suka minum arak dan diminum daripada bekas ini kerana empat jenis bekas ini menyebabkan nabiz (nira) bertukar menjadi arak begitu cepat. Adat yang mulia Nabi apabila Baginda ingin melarang sesuatu perkara Nabi akan memubalaghahkan (memberatkan) sesuatu larangan untuk menimbulkan kebencian kepada perkara yang disukai itu. Setelah timbul kebencian terhadap sesuatu perkara maka hukum itu akan diringankan atau dihapuskan.
Misalnya orang Arab suka kepada anjing. Untuk menimbulkan kebencian terhadap anjing hukum itu dimubalaghahkan pada peringkat awalnya. Apabila anjing melalui hadapan orang yang solah maka solah itu dihukum batal.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَقْطَعُ الصَّلَاةَ الْمَرْأَةُ وَالْحِمَارُ وَالْكَلْبُ، وَيَقِي ذَلِكَ مِثْلُ مُؤْخِرَةِ الرَّحْلِ» مسلم
Apabila telah timbul perasaan benci maka Nabi memerintahkan untuk bunuh anjing yang hitam sahaja,
عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «اقْتُلُوا الْكِلَابَ» رَافِعًا صَوْتَهُ بِذَلِكَ (المعجم الأوسط)
Setelah timbul perasaan benci pada peringkat akhir Nabi bersabda,
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْمُغَفَّلِ “ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِقَتْلِ الْكِلَابِ، ثُمَّ قَالَ: مَا لِي وَالْكِلَابِ (شرح معاني الآثار)
Begitu juga untuk menimbulkan kebencian terhadap arak, maka untuk meminum daripada bekas arak juga dilarang.
نَهَيْتُكُمْ عَنِ النَّبِيذِ إِلَّا فِي سِقَاءٍ فَاشْرَبُوا فِي الْأَسْقِيَةِ كُلِّهَا وَلَا تشْربُوا مُسكرا» . رَوَاهُ مُسلم (المشكاة: 1762)
Mengikut Imam Abu Hanifah dan Imam Syafiʿi, hadis ini telah dimansuhkan akan tetapi Imam Malik dan Imam Ahmad masih mengatakan hukum hadis ini masih digunapakai.
“Hendaklah kamu memelihara perkara-perkara ini (yakni amalkan) dan beritahulah ia kepada kaum kamu.” Apabila duduk dalam majlis taʿlim maka kita duduk dengan niat untuk amal dan sampaikan.
Ketinggian ilmu seseorang itu tidak menunjukkan kebijaksanaan seseorang itu tetapi adab-adab seseorang itu yang menunjukkan kebijaksanaannya. Penghormatan datang apabila kita dapat menangani masalah dan dengan adab.
‘Dua ganjaran’ adalah kebiasaan apabila dua amal dilakukan maka diberi dua ganjaran. Disebut secara khusus dalam hadis ini adalah kerana untuk melakukan dua pekerjaan ini secara serentak adalah susah.
‘Ahli kitab’ mereka telah beriman dengan seorang nabi, Yahudi beriman dengan Nabi Musa dan Nasrani beriman dengan Nabi ʿIsa dan kemudian untuk beriman dengan Nabi , ini adalah suatu perkara yang susah untuk dilakukan disebabkan hubungan yang akrab dengan nabi tersebut dan aqidah yang kuat dengan nabi tersebut.
Kalimah yang diucapkan sebelum ini dengan Nabi tersebut,
لا إله إلا الله موسى كليم الله
لا إله إلا الله عيسى روح الله
Maka selepas itu dia terpaksa memutuskan hubungan dengan nabi itu dan memeluk Islam. Ini adalah perkara yang amat sukar untuk dilakukan. Oleh yang demikian, kita lihat ramai Yahudi yang tidak memeluk Islam bahkan memusuhi Islam.
لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ ...٨٢
“Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik.” (al-Maʾidah: 82)
‘Yahudi’ sebelum mereka dilaknat mereka dinamakan sebagai Bani Israil. Israil itu maknanya ialah hamba Allah dan Yahudi setelah dilaknat panggilan mereka ditukar kepada Yahudi.
لُعِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ ٧٨
“Orang-orang kafir Yahudi dari Bani Israil telah dilaknat (di Dalam Kitab-kitab Zabur dan Injil) melalui lidah Nabi Daud dan Nabi Isa Ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh.” (Al-Maʾdah: 78)
‘Hamba yang dimiliki’ kita juga adalah hamba kepada Allah tetapi hamba yang merdeka. Mereka ini ialah hamba kepada Allah dan juga hamba kepada orang lain. Oleh itu, untuk menunaikan tanggungjawab yang sempurna kepada Allah dan tuannya adalah suatu tugas yang sukar. Disebabkan ini, mereka diberi dua ganjaran di atas perlaksanaan tanggungjawab dan kebijaksanaan mereka menguruskan masa dan pekerjaan mereka.
Orang Barat menganggap pengiktirafan Islam kepada sistem perhambaan adalah sebagai suatu keburukan bagi Islam. Jika kita lihat bagaimana wujudnya perhambaan? Orang Islam setelah mendakwahkan Islam dan menawarkan orang kafir untuk memasuki Islam, sekiranya ditolak maka orang kafir itu akan diminta untuk membayar jizyah, jika ditolak juga maka barulah diisytiharkan perang terhadap mereka yang menentang Islam. Jika sesebuah tempat ditakluki, maka tawanan-tawanan perang ini akan dimiliki oleh orang-orang Islam.
Apakah sebab tawanan-tawanan perang ini dijadikan hak milik. Jika dilihat dalam hukum Islam, pemberontak apabila mereka berjaya ditangkap maka mereka akan dibunuh. Oleh itu, orang-orang yang memberontak terhadap Allah sepatutnya mereka dibunuh. Tawanan Badar yang sepatutnya dibunuh sepertimana cadangan Sayyidina ʿUmar dan juga kehendak Allah , akan tetapi disebabkan keberkatan mesyuarat Nabi bersama sahabat maka keputusan mesyuarat itu telah diterima. Begitu juga tawanan perang ini mereka sepatutnya dibunuh, akan tetapi hukuman mereka sebenarnya telah diringankan iaitu mereka diberi peluang untuk hidup sebagai hamba. Daripada hukuman yang berat mereka telah dipindahkan kepada hukuman yang ringan.
Islam tidak menghapuskan perhambaan kerana maslahah yang ada, walau bagaimanapun, Islam menggalakkan penganutnya memerdekakan para hamba dengan memberi ganjaran yang besar kepada mereka yang memerdekakan hamba-hamba dan amaran yang keras kepada mereka yang melakukan kezaliman kepada hamba-hamba ini. Begitu juga, banyak hukum-hukum Islam yang memerlukan hamba dibebaskan seperti pembebasan umm ul-walad setelah kematian pemiliknya, pembayaran kafarah puasa, kafarah sumpah dan sebagainya.
Orang ketiga ialah hamba wanita yang telah digauli oleh pemiliknya, juga telah diajar ilmu dan dididik dengan adab dengan sebaik-baiknya. ‘Mengajar dan mendidik’ ini bukanlah tanggungjawab pemilik tetapi dia telah membuat ihsan terhadap hamba itu. Bukanlah tanggungjawab pemilik juga untuk memerdekakan hamba itu bahkan ia hanyalah ikhtiyar yang baik dari pihak pemilik tersebut dan ihsan yang dibuat, bahkan setelah itu dia mengahwini hamba tersebut.
Nafkah kepada hamba bukanlah suatu tanggungjawab ke atas pemilik, dia hanya perlu memberikan si hamba apa sahaja yang dimakan dan dipakai. Tetapi setelah mengahwini bekas hamba tadi si suami menambah tanggungjawab baru untuk memberi nafkah kepada isteri. Maka selayaknya dia diberi dua ganjaran.
Maksud ‘dua pekerjaan’ di sini, sebahagian ulama berpendapat memberi ilmu dan mengajar adab adalah satu tanggungjawab, dan ‘dua pekerjaan’ itu ialah membebaskan hamba itu dan mengahwininya. Sebahagian yang lain mengatakan mendidik dan mengajar ialah satu pekerjaan dan membebaskan dan mengahwininya ialah pekerjaan kedua.
Timbul persoalan bahawa ahl ul-kitab yang memeluk Islam dan mereka mendapat dua kali ganda ganjaran maka seolah-olah ganjaran mereka adalah lebih besar daripada para sahabat ganjaran muhajirin sahabat yang awal memeluk Islam misalnya. Maksud ganjaran yang dinyatakan di sini ialah ganjaran dari segi juzʾi sahaja iaitu ganjaran daripada satu-satu juzuk tidak daripada secara keseluruhan. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 16, Hadis 16 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 17 | وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ وَحَوْلَهُ عِصَابَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ: بَايِعُونِي عَلَى أَنْ لَا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا تَسْرِقُوا وَلَا تَزْنُوا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ تَفْتَرُونَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ وَلَا تَعْصُوا فِي مَعْرُوفٍ فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَعُوقِبَ بِهِ فِي الدُّنْيَا فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا ثُمَّ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ فَهُوَ إِلَى اللَّهِ: إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ. فَبَايَعْنَاهُ عَلَى ذَلِك. متفق عليه | Sayyidina ʿUbadah bin Ṣamit meriwayatkan sesungguhnya Rasulullah bersabda sedangkan di sisi Baginda ada sekumpulan sahabat, “Berbaiʾahlah kamu kepadaku bahawa kamu jangan menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, jangan mencuri, jangan berzina, jangan membunuh anak-anak kamu (kerana takut miskin), jangan kamu sengaja membuat tohmahan kepada sesiapa dan jangan kamu melanggari hukum hakam syariat. Sesiapa yang menyempurnakan baiʿah itu dalam kalangan kamu maka ganjarannya di sisi Allah . Sesiapa yang melanggar sesuatu daripadanya dan dia dihukum di dunia maka hukuman itu akan menjadi kaffarah baginya. Sesiapa yang melanggar sesuatu daripadanya (selain daripada syirik) kemudian Allah menutupnya (dan dia tidak dihukum di dunia) maka terpulanglah kepada Allah , jika Allah kehendaki Dia akan memaafkannya dan jika Allah kehendaki Dia akan menghukumnya. Maka kami telah berbaiʿah kepada Baginda ke atas semua perkara tersebut.” (Muttafaq ʿalaih) | ʿUbadah bin Ṣamit bin Qais bin Aṣram bin Fahr bin Qais bin Śaʿlabah al-Anṣari. Beliau juga banyak meriwayatkan hadiś daripada Nabi . Antara yang meriwayatkan hadiś daripada beliau ialah Abu Umamah, Anas, Jabir dan ramai lagi. Beliau wafat pada tahun 34 Hijrah di Bait ul-Maqdis.
‘Baiʿah’ diperingkat awal digunakan untuk masuk Islam, ‘berbaiʿahlah kamu,’ maknanya ‘terimalah Islam sebagai agama kamu’. Dari segi bahasa maksudnya jual iaitu apabila seseorang masuk Islam maka dia telah menjual harta dan dirinya kepada Allah maka dia tidak boleh lagi melakukan sewenang-wenangnya dengan harta dan dirinya melainkan mengikut apa yang diperintahkan oleh Allah .
إِنَّ ٱللَّهَ ٱشۡتَرَىٰ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَنفُسَهُمۡ وَأَمۡوَٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ ٱلۡجَنَّةَۚ ... ١١١
“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh syurga.” (at-Taubah: 111)
Tetapi setelah berlalu tempoh masa maka penggunaan perkataan ini telah diberi makna khusus iaitu berjanji setia. Semasa zaman Nabi maksud baiʿah ialah untuk mentaʾkidkan sesuatu perintah.
Baiʿat un-Nisa dalam ayat,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِذَا جَآءَكَ ٱلۡمُؤۡمِنَٰتُ يُبَايِعۡنَكَ عَلَىٰٓ أَن لَّا يُشۡرِكۡنَ بِٱللَّهِ شَيۡٔٗا وَلَا يَسۡرِقۡنَ وَلَا يَزۡنِينَ وَلَا يَقۡتُلۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ وَلَا يَأۡتِينَ بِبُهۡتَٰنٖ يَفۡتَرِينَهُۥ بَيۡنَ أَيۡدِيهِنَّ وَأَرۡجُلِهِنَّ وَلَا يَعۡصِينَكَ فِي مَعۡرُوفٖ فَبَايِعۡهُنَّ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُنَّ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ١٢
“Wahai Nabi! apabila orang-orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anak-anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, - maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan pohonkanlah kepada Allah mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (al-Mumtahanah: 12)
Baiʿah terhadap perkara dosa ialah untuk meninggalkan perkara dosa itu.
Ulama Najd tidak menerima perkataan baiʿah ini untuk umum orang Islam, mereka hanya menerima untuk Rasulullah atau para khulafa tetapi tidak pada orang lain. Jumhur ulama berpendapat bahawa diharuskan bahkan disunatkan untuk berbaiʿah. Berbaiʿah untuk bertaubat daripada dosa dan meninggalkan dosa. Tiada halangan yang dilihat untuk melakukan baiʿah ini.
Baiʿah pada amir itu penting, ada pendapat menyatakan sesiapa yang tidak berbaiah dengan mana-mana syaikh maka dia telah menjadikan syaitan sebagai syaikhnya.
‘Tidak mensyirikkan Allah ’ padanya larangan untuk melakukan syirik jali dan khafi kedua-duanya.
‘Berbaiʿat tidak mencuri’ makna mencuri ialah mengeluarkan sesuatu yang berharga daripada tempat yang terpelihara. Jika sesuatu barang dijumpai ditengah jalan maka ia tidak termasuk dalam hukum mencuri.
Mencuri
Ulama membahaskan masalah ‘nabbasy’ pencuri kain kafan. Mengikut Imam Abu Hanifah nabbasy tidak termasuk sebagai mencuri kerana tempat itu tidak terpelihara. Mengikut mazhab Syafiʿi ia termasuk sebagai mencuri dan jika sampai had dia boleh dipotong tangan.
Mencuri dengan terang-terangan dipanggil merompak.
Dalam kerja ijtimaʿi juga jangan mencuri waktu khidmat.
Zina
‘Zina’ sama ada zina hakiki atau zina majazi (bukan hakiki). Makna zina ialah menunaikan keinginan syahwat bukan ditempatnya. Termasuk dalam perkara yang dilarang ialah perkara-perkara yang menjerumuskan seseorang kepada zina.
وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا ٣٢
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).” (al-Israʾ: 32)
Termasuk makna ini ialah liwat iaitu mendatangi isteri dari bahagian belakang dubur tidak pada qubul.
فَأۡتُواْ حَرۡثَكُمۡ أَنَّىٰ شِئۡتُمۡۖ ... ٢٢٣
“Datangilah kebun kamu sebagaimana yang kamu kehendaki...” (al-Baqarah: 223)
Isteri ditasybihkan dengan kebun, menunjukkan suami perlu mendatangi isteri pada tempat yang dibenarkan iaitu pada tempat yang boleh mendatangkan hasil. Mereka yang mendatangi isteri pada bahagian belakang pasti tidak akan mendatangkan hasil. Ianya dihukum haram walaupun dilakukan terhadap isteri sendiri.
Begitu juga dengan masalah gay iaitu lelaki dengan lelaki dan lesbian iaitu perempuan dengan perempuan ini semua termasuk zina.
‘ولا تقتلوا أولادكم’ sesetengah kaum dalam kalangan orang Arab, mereka membunuh anak-anak perempuan mereka kerana mereka menganggap memelihara anak perempuan ini satu bebanan, perlu memberi makan dan kemudian perlu mengahwinkan mereka. Disebabkan ini perkara berhubung kait dengan perkahwinan perlu dipermudahkan. Apabila perkahwinan dipersulitkan maka ia akan membawa kepada perzinaan. Orang Arab juga menganggap memelihara anak perempuan akan menyebabkan rezeki mereka berkurangan. Disebabkan ini Allah berfirman,
وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُمۡ خَشۡيَةَ إِمۡلَٰقٖۖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُهُمۡ وَإِيَّاكُمۡۚ إِنَّ قَتۡلَهُمۡ كَانَ خِطۡٔٗا كَبِيرٗا ٣١
“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar.” (al-Israʾ: 31)
وَإِن مِّن شَيۡءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَآئِنُهُۥ وَمَا نُنَزِّلُهُۥٓ إِلَّا بِقَدَرٖ مَّعۡلُومٖ ٢١
“Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu.” (al-Hijr: 21)
Di sisi Allah ada banyak cabang dan jalan rezeki. Disebabkan tidak percaya kepada perkara ini ramai manusia yang membunuh anak-anak mereka seumpama yang berlaku di China, yang tidak membenarkan pasangan mempunyai anak lebih dari seorang. Kerana mereka takut apabila ramai penduduk maka rezeki akan menjadi susah. Di negara-negara barat banyak negara yang menghadkan bilangan anak bagi setiap keluarga. Natijah daripada ini penduduk Eropah menjadi kurang berbanding dengan jumlah pendatang yang ramai.
Semasa Maulana ke France, maulana mengatakan orang-orang Arab mempunyai anak yang ramai dan anak-anak orang Eropah sedikit. Di negara maju, kos kehidupan tinggi, oleh itu mereka diberi gaji yang besar. Di negara maju kerajaan menetapkan gaji bulanan minima bagi penduduknya. Jika seseorang itu tidak bekerja, maka setiap anak akan diberi wang saraan. Maulana beritahu, semasa kami di sana, setiap anak diberi lebih kurang RM 700.00, orang Arab yang telah menjadi penduduk di sana, untuk setiap anak diberi RM 700.00 dan kalau tujuh orang anak maka dia akan diberi RM 4 900.00. Orang Islam tidak perlu bekerja di sana. Kalau bekerja mereka dapat RM 5000.00, tapi kalau ada tujuh anak tidak perlu kerja lagi. Orang takut jika mempunyai anak kurang rezeki tetapi di sini anak menjadi sumber rezeki. Sekarang pun di Malaysia orang sudah merasa jika mempunyai empat lima orang anak sudah ramai. Orang Eropah lebih menyayangi binatang daripada anak.
Zina ini akan merosakkan institusi kekeluargaan dan keturunan. Dengan sebab zina anak menjadi terbiar dan anak zina akan merasa malu apabila besar disebabkan statusnya. Zina juga menyebabkan anak tidak mendapat kasih sayang ibu dan ayah. Tarbiyah untuk seorang anak ialah daripada kedua ibubapanya. Kelembutan dan syafqah daripada seorang ibu dan ketegasan itu daripada seorang bapa. Misalnya elektrik terhasil apabila wujudnya positif dan negatif, gabungan keduanya membentuk cas aliran elektrik. Begitu juga tarbiyah untuk anak ini daripada kedua ibubapa. Kecerdasan dan pembentukan akal, kefahaman dan akhlaq daripada seorang anak yang mendapat penjagaan daripada kedua ibu bapa berbeza dengan anak yang dijaga oleh ibu sahaja. Kasih sayang daripada kedua ibu bapa adalah amat penting. Dalam mentarbiyah anak, ibu dan bapa perlu bersepakat, jika tidak kekeliruan akan wujud dalam diri anak tersebut.
Kekeluargaan itu sangat penting dalam Islam, cumanya orang Islam masih belum mampu untuk menunjukkan contoh teladan kekeluargaan Islam yang sempurna. Disebabkan ini, perlulah orang Islam itu diperbetulkan dahulu untuk menunjukkan akhlaq yang mulia kepada orang bukan Islam.
‘تفتروا’ jangan menfitnah di antara tangan dan kaki kamu, maksud di sini ialah tohmah yang khusus. Maksud yang pertama mengada-adakan, yakni seseorang mendakwa bahawa inilah anaknya sedangkan anak tersebut bukanlah anaknya. Boleh jadi juga fitnah umum, antara tangan dan kaki maknanya faraj (kemaluan) dan maksudnya menuduh seseorang itu berzina. Kemungkinan juga dimaksudkan antara tangan dan kaki ialah hati iaitu mengada-adakan sesuatu dalam hatinya.
‘ولا تعصوا في معروف’ janganlah kita memaksiati Allah pada mana-mana muamalah, manusia terbahagi kepada tiga bahagian: 1. Orang kafir yang menggadaikan segala kehidupannya untuk mencari kesenangan mengikut hawa nafsu, syirik, mencuri, merompak, berzina, melakukan fitnah. Seolah-olah dia telah menjual seluruh kehidupannya dengan melanggar perintah Allah. 2. Orang Islam, dia melakukan apa sahaja yang melanggar perintah Allah selain daripada syirik. Mungkin di dunia ini dia akan mendapat siksa. 3 Golongan yang benar-benar mematuhi perintah Allah.
‘فمن وفى منكم’ Barang siapa yang menyempurnakan perintah maka ganjarannya ke atas Allah .
Pendapat mutazilah mengatakan wajib bagi Allah mengganjari ganjaran bagi mereka yang taat dan mengazab mereka yang melakukan maksiat. Pendapat jumhur ahl us-sunnah mengatakan tiada sesuatu pun perbuatan insan yang melazimkan sesuatu ke atas Allah . ‘على’ di sini tidak memberi makna ilzam dan wujub iaitu wajib ke atas Allah mengganjari orang yang taat dan mengazab mereka yang melakukan maksiat. Jika seseorang itu taat maka Allah dengan kasih sayang dan ihsan Allah telah memperlazimkan ke atas Zat-Nya untuk memasukkannya ke dalam syurga, jika Allah tidak memperlazimkannya maka tiada sesiapa yang boleh mempersoalkan Allah . Jika Allah memasukkan semua orang yang taat ke dalam neraka itu bukanlah suatu kezaliman dan ketidak adilan daripada Allah kerana Allah adalah khaliq ul-makhluqat. Hanya Allah jadikan suatu nizam yang orang taat dimasukkan ke dalam syurga dan orang yang ingkar dimasukkan ke dalam neraka.
Golongan kedua, mereka yang melakukan dosa selain daripada syirik, misalnya seseorang berzina dan ditangkap serta dibawa kehadapan pengadilan dan sabit kesalahan, jika dia belum berkahwin maka dia akan disebat sebanyak 100 rotan.
Kaffarah
Ikhtilaf dalam kalangan para imam mujtahid kaffarah ini ialah rafʿ ul-ism ‘رافع الإثم’, dan sebahagian yang lain berpendapat ia sebagai ‘ثائر الإثم’ penutup dosa oleh itu jika dia tidak bertaubat maka dia akan diazab di akhirat. Disebabkan ini sebelum mereka dihukum mereka diminta untuk bertaubat kerana dosa besar tidak terampun tanpa bertaubat. Pendapat yang mengatakan
‘ثائر الإثم’ penutup dosa, jika dia tidak bertaubat dia mungkin dikenakan azab, dalil mereka,
وَٱلَّذِينَ يَرۡمُونَ ٱلۡمُحۡصَنَٰتِ ثُمَّ لَمۡ يَأۡتُواْ بِأَرۡبَعَةِ شُهَدَآءَ فَٱجۡلِدُوهُمۡ ثَمَٰنِينَ جَلۡدَةٗ وَلَا تَقۡبَلُواْ لَهُمۡ شَهَٰدَةً أَبَدٗاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ ٤ إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٥
“Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik; (4) kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu (dari kesalahannya yang tersebut) serta memperbaiki amalannya, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (5) (an-Nur: 4-5)
Dan ayat yang lain,
وَٱلسَّارِقُ وَٱلسَّارِقَةُ فَٱقۡطَعُوٓاْ أَيۡدِيَهُمَا جَزَآءَۢ بِمَا كَسَبَا نَكَٰلٗا مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٣٨ فَمَن تَابَ مِنۢ بَعۡدِ ظُلۡمِهِۦ وَأَصۡلَحَ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَتُوبُ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ٣٩
“Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (38) maka sesiapa yang bertaubat sesudah ia melakukan kejahatan (curi) itu dan memperbaiki amal usahanya, sesungguhnya Allah menerima taubatnya; kerana Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (39) (al-Maʾidah: 38-39)
Mana-mana dosa besar yang dikenakan ke atasnya pembalasan maka disertakan dengan taubat.
Sayyidina Maʿiz apabila direjam, ada orang yang mencelanya maka Nabi memberitahu,
قال النبي اسْتَغْفِرُوا لِمَاعِزِ بْنِ مَالِكٍ لَقَدْ تَابَ تَوْبَةً لَوْ قُسِّمَتْ بَيْنَ أُمَّةٍ لَوَسِعَتْهُمْ (مسلم)
Jika taubat Sayyidina Maʿiz ini diberikan kepada umat maka ia memadai untuk mereka. Sebagaimana telah dibahaskan sebelumnya Allah menjadikan perkara ini berlaku dalam kalangan sahabah sebagai contoh perlaksanaan hukum dan pengajaran kepada umat. Oleh kerana iman yang ada pada mereka maka mereka telah bertaubat dan jika dibahagikan kepada umat taubat mereka maka semua umat akan diampun dosanya.
Golongan yang ketiga, mereka yang melakukan dosa dan kesalahan itu Allah sembunyikan. Maka untuk orang ini akibatnya terpulang kepada Allah. Jika Allah ingin untuk mengampunkannya maka Allah akan ampunkan dan jika Allah mahu mengazab maka dia akan diazab. Setiap kesalahan yang Allah sembunyikan di dunia maka tidak boleh sekali-kali kita sebarkan, kecuali untuk orang-orang tertentu untuk dia menyelesaikan masalahnya. Jika Allah sembunyikan kesalahan kita maka kita perlu simpan kesalahan itu dan bertaubat kepada Allah . | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 17, Hadis 17 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 18 | وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ فِي أَضْحًى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّى فَمَرَّ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فَإِنِي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ فَقُلْنَ وَبِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الْحَازِمِ مِنْ إحْدَاكُنَّ قُلْنَ وَمَا نُقْصَانُ دِينِنَا وَعَقْلِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَلَيْسَ شَهَادَةُ الْمَرْأَةِ مِثْلَ نِصْفِ شَهَادَةِ الرَّجُلِ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكَ مِنْ نُقْصَانِ عَقْلِهَا قَالَ أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكَ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا. متفق عليه | Sayyidina Abu Saʿid al-Khudri meriwayatkan bahawa Rasulullah telah keluar pada hari raya ʿId il-Aḍha atau ʿId il-fitri ke tempat solat. Maka baginda telah lalu berdekatan dengan wanita-wanita lalu Baginda bersabda, “Wahai kaum wanita sekalian! Bersedekahlah, sesungguhnya aku diperlihatkan bahawa kebanyakkan kamu ialah ahli neraka.” Lalu mereka bertanya, “Mengapa ya Rasulullah?” Maka Baginda menjawab, “Kamu banyak melaknat dan tidak mensyukuri ke atas suami. Aku tidak pernah melihat mereka yang kurang akalnya dan agamanya yang boleh menghilangkan kecerdikan lelaki yang perkasa lebih daripada kamu golongan wanita.” Maka mereka berkata, “Apakah kekurangan agama dan akal kami ya Rasulullah?” Maka Baginda bersabda, “Tidakkah penyaksian seorang wanita itu setengah daripada penyaksian seorang lelaki?” Mereka berkata, “Bahkan ya Rasulullah.” Maka Baginda bersabda, “Itulah kekurangan akalnya.” Maka Baginda bersabda lagi, “Tidakkah apabila mereka haiḍ mereka tidak boleh menunaikan solah dan berpuasa?” Mereka berkata, “Benar” Maka baginda bersabda, “Itulah kekurangan agamanya.” (Muttafaq ʿalaih) | Nabi keluar untuk solat ʿId il-fitr atau ʿId il-Aḍha, ini ialah syak daripada rawi. Nabi keluar untuk solat hari raya dimusalla, oleh sebab itu mazhab Imam Abu Hanifah solat sunat hari raya afdalnya dilakukan dipadang. Bagi mazhab Syafiʿi afdalnya dimasjid. Apabila keluar Nabi melalui sekumpulan wanita, mereka ini sama ada dikumpulkan khusus atau secara kebetulan.
Ini ialah dalil menunjukkan wanita boleh diberi dakwah dalam satu majlis yang khusus untuk mereka (bayan masturat).
Nabi memerintahkan para wanita ini bersedekah. Jika sedekah ini ialah zakat wajib maka perintah ini ialah perintah wajib dan jika ianya ialah sedekah sunat maka amar ini ialah amar istihbab iaitu sunat.
Nabi telah diperlihatkan ramai penduduk neraka terdiri daripada wanita. Boleh jadi Nabi diperlihatkan di malam miʿraj atau dimana-mana sahaja pada tempat Baginda . Miraj berlaku kepada Nabi dalam dua keadaan 1. Secara rohani sahaja iaitu hanya roh yang naik tidak jasad, dan 2. Secara rohani dan jasmani sebagaimana yang berlaku dalam peristiwa Isra dan Miraj. Banyak miʿraj yang berlaku kepada Nabi ialah miʿraj rohani. Boleh jadi ruʾyat ul-ʿilm atau diberi wahyu kepada Nabi .
Ramai di sini menunjukkan lebih 50% bilangan wanita di dalam neraka.
Laknat
Nabi memberitahu dua penyebab kemasukan wanita ke dalam neraka, 1. suka melaknat, dan 2. Tidak mensyukuri suami.
Laknat secara umum maksudnya ialah menjauhkan atau menghindarkan seseorang daripada rahmat Allah . Daripada segi hukum syariat, tidak dibenarkan untuk melaknat seseorang tertentu walaupun dia seorang kafir. Melaknat orang kafir juga dilarang, apatah lagi melaknat orang Islam, laknat itu satu perkataan yang amat buruk. Apakah sebab seorang kafir tertentu tidak boleh dilaknat? Kita tidak mengetahui apakah kesudahan si kafir itu, kemungkinan Allah memberi hidayah kepadanya sebelum dia meninggal. Kita sendiri tidak mengetahui kesudahan diri kita apatah lagi kesudahan orang lain.
Ada empat jenis orang di dunia ini:
Lahir Islam mati Islam.
Lahir kafir mati kafir.
Lahir kafir mati Islam.
Lahir Islam mati kafir.
Jika sudah dipastikan orang kafir itu mati dalam kekufuran maka diharuskan melaknat mereka seperti Abu Jahal laknatullah, Firaun laknatullah dan sebagainya.
Bagaimana pula laknat dalam bacaan doa qunut? Mendoakan kebinasaan tidak sama dengan laknat. Perkataan laknat tidak dibenarkan.
Kebiasaan wanita sering melakukan laknat. Oleh sebab itu dalam sumpah liʿan, Allah menggunakan ghadab (kemarahan) untuk wanita sebagai amaran.
أَنَّ غَضَبَ ٱللَّهِ عَلَيۡهَآ إِن كَانَ مِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ ٩ (النور)
“Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar.” (an-Nur :9)
Laknat Allah tidak digunakan untuk wanita kerana mereka sudah biasa dengan perkataan laknat.
Kufur nikmat suami iaitu tidak mensyukuri suami.
Disebalik kekurangan akal wanita dan agama, helah mereka dapat melenyapkan akal lelaki yang cerdik pandai.
Meninggalkan solah ketika kedatangan haid itu bukanlah satu kesalahan bahkan ianya adalah hukum Allah, satu perintah. Bukanlah juga satu keaiban bagi wanita meninggalkan solah ketika ini tetapi ia tetap satu perbezaan dan kekurangan yang tidak dapat menyamai kaum lelaki yang sentiasa menunaikan solah.
Mereka yang mengatakan lelaki dan wanita itu sama adalah satu dakwaan yang salah. Wanita tidak boleh melebihi lelaki, lelaki dicipta untuk melakukan kerja di luar rumah dan wanita di dalam rumah.
ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ ... ٣٤
“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan.” (an-Nisaʾ :34)
Oleh sebab itu, wanita tidak dipilih menjadi nabi dan juga tidak boleh menjadi imam kubra atau sughra. Imam sughra ialah mengimami solah, wanita tidak boleh mengimami solah apatah lagi menjadi pemimpin sesebuah negara.
Dalam sejarah, 44 orang presiden Amerika Syarikat tidak ada lagi wanita yang dipilih sebagai presiden.
Kekurangan wanita di sini dimaksudkan daripada sudut jasmani dan tabii, wanita bersifat lemah, tetapi daripada segi syarafiyyah insaniyyah kemulian kejadian wanita sama dengan lelaki.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَٰكُمۡ شُعُوبٗا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓاْۚ إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٞ ١٣
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu).” (al-Hujurat: 13)
Kelemahan jasmaniyyah dan tabʿiyyah itu tidak mempengaruhi syarafiyyah insaniyyah. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 18, Hadis 18 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 19 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ قَالَ اللَّهُ كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلم يَكُن لَهُ ذَلِكَ وَشَتَمَنِي وَلم يَكُن لَهُ ذَلِكَ فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِيْ كَمَا بَدَأَنِي وَلَيسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ إِعَادَتِهِ وَأَمَّا شَتْمُهُ إيَّايَ فَقَوْلُهُ اِتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ أَلِدْ وَلَمْ أُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لِي كُفُؤًا أَحَدٌ.
وَفِي رِوَايَة عَن ابْنِ عَبَّاسٍ : وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ: لِي وَلَدٌ وَسُبْحَانِي أَنْ أَتَّخِذَ صَاحِبَةً أَوْ وَلَدًا. رواه البخاري | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda Allah berfirman, “Anak Adam telah membohongi Daku sedangkan tidak sepatutnya dia melakukan begitu dan anak Adam telah mencela Daku sedangkan tidak sepatutnya dia melakukan begitu. Adapun pembohongannya kepada-Ku bahawa mereka berkata, “Allah mengambil anak sedangkan Aku as-Somad (yang tidak berhajat kepada sesiapa pun) yang Aku tidak beranak dan tidak diperanakkan dan tidak ada satu sekutu pun bagi-Ku.
Dalam riwayat Sayyidina Ibn ʿAbbas ,, “Adapun celaan kepadaku, perkataan mereka, “Bagiku anak. Maha suci Zat-Ku dari mengambil pasangan dan anak.” (Bukhari) | Hadis ini dinamakan hadis qudsi. Hadis Nabi yang Baginda naqalkannya daripada firman Allah . Al-Quran makna dan lafaznya daripada Allah. Hadis ialah perkataan Nabi . Hadis Qudsi maknanya daripada Allah dan lafaznya daripada Nabi.
Allah berfirman ‘كذبني ابن آدم’ anak Adam membohongi Daku sedangkan tidak sepatutnyalah dia melakukan sedemikian kerana Aku yang menciptanya. Anak Adam juga telah menyakiti aku. Apakah makna perkataan ini?
Apakah makna anak Adam membohongi Allah . Manusia berkata, “Allah menciptakan kita dan mematikan kita dan Allah tidak mampu mencipta kita kali kedua.” Sedangkan dalam al-Quran Allah telah nyatakan bahawa Allah boleh ciptakan kita kali kedua.
مِنۡهَا خَلَقۡنَٰكُمۡ وَفِيهَا نُعِيدُكُمۡ وَمِنۡهَا نُخۡرِجُكُمۡ تَارَةً أُخۡرَىٰ ٥٥
“Dari bumilah Kami ciptakan kamu dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.” (ṭaha :55)
Apa yang difahami oleh manusia yang ingkar untuk melakukan kali pertama itu mudah dan untuk membuatnya kali kedua susah. Sedangkan untuk Allah sama sahaja ciptaan kali pertama dan kali kedua. Dalam kaedah insaniyyah, ciptaan kali pertama itu lebih susah daripada ciptaan kali kedua kerana pada ciptaan kali kedua telah siap model dan telah ada pengalaman dalam kerja buat tersebut.
‘شتمنى ابن آدم’ anak Adam telah mencela Daku atau telah menyakiti Daku. Orang-orang Yahudi telah mengatakan Uzair itu anak Allah naʿuzubillah, dan orang-orang Nasrani mengatakan ʿIsa itu anak Allah, dan orang-orang musyrik mengatakan malaikat itu anak-anak perempuan Allah. Maha Suci Allah daripada dakwaan mereka mengatakan Allah ada anak lelaki dan anak perempuan. Sedangkan Allah berfirman ‘الله الصمد’ Allah itu esa, apabila ada dakwaan Allah mempunyai anak maka akan berakhirlah sifat ahadiyyah Allah itu. Untuk menolak dakwaan mereka ini Allah menurunkan surah al-Ikhlas. Allah itu Maha Esa dan Tunggal. Apa sebab yang menyebabkan berakhirnya sifat ahadiyyah? Ini kerana anak itu daripada jenis bapanya, sedangkan Allah itu tidak ada yang menyerupainya.
Kenapa insan mengingini anak? Kerana insan berhajat kepada anak. Tujuan perkahwinan untuk mendapatkan zuriat kerana dia berhajat kepada anak. Apabila Nabi Zakariyya tidak mempunyai anak Baginda berdoa kepada Allah,
يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنۡ ءَالِ يَعۡقُوبَۖ وَٱجۡعَلۡهُ رَبِّ رَضِيّٗا ٦
“Yang layak mewarisi daku, juga mewarisi keluarga Nabi Yaakub; dan Jadikanlah Dia - Wahai Tuhanku seorang yang diredhai serta disukai.” (Maryam: 6)
Sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapun. ‘الله الصمد’ Allah tidak berhajat kepada sesiapun bahkan Allahlah yang menunaikan hajat.
Apabila manusia mendakwa Allah mempunyai anak, maka dua keburukan akan berlaku iaitu berakhirlah sifat ahadiyyah dan sifat samadaniyyah, Maha Suci Allah daripada segala sifat kekurangan.
Maulud dan walid, maknanya sebelum ini dia tidak wujud dan kini dia wujud sedangkan dua sifat ini mustahil bagi Allah . Allah itu kekal dan sediakala, sebelum kejadian dunia dan segalanya Allah itu telah wujud dan sesudah kemusnahan dunia juga Allah akan berterusan wujud.
Nabi ialah Nabi yang terakhir, oleh sebab itu anak-anak Nabi diwafatkan sejak kecil lagi kerana jika mereka hidup maka merekalah yang layak menjadi nabi. Sedangkan tiada nabi lagi yang akan diutuskan sesudah Nabi.
Allah mempunyai sifat wajib dan sifat mustahil. Sifat mustahil insan tidak sama dengan sifat mustahil bagi Allah . | Sahih Bukhari | Halaman 19, Hadis 19 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 20 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسلم: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِيَ الْأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ. متفق عليه | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Allah berfirman, “Anak Adam menyakiti-Ku mereka mencela masa, sedangkan Akulah (yang mencipta dan mengawal) masa dan segala urusan hanya dalam tangan-Ku. Aku menukarkan malam dan siang. (Muttafaq ʿalaih) | Anak adam bercakap dengan sesuatu yang menyalahi kemuliaan Allah. Mereka berkata, “Oh, zaman sudah tidak betul.” “Zaman telah menyusahkan kita.”
Di dunia ada dua jenis manusia, 1. Orang yang tidak percaya kepada Allah langsung, kepercayaan mereka kepada zaman dan masa. 2. Orang Islam yang beriman tetapi hidup dalam kelalaian, mereka juga bersekongkol dengan golongan pertama dalam memburukkan masa.
‘وأنا الدهر’ Di sini ada dua mazhab mutaqaddimin dan mutaakhkhirin. Mutaqaddimin menterjemahkan perkataan yang mutasyabihat dengan tafwid, “Akulah masa.” Maksud daripada perkataan ini Allah yang Maha Mengetahui. Mutaakkhirin mentakwilkannya, “Allahlah yang mencipta masa.” Melakukan perubahan pada zaman, oleh itu jika sesiapa mengaibkan masa bermakna dia telah mengaibkan Allah. Maksud kedua, Allah yang mengubah masa. Maksud ketiga Allahlah yang mentadbir segala peraturan, zaman di sini maksudnya mentadbir segala peraturan. Maksud ketiga ialah mafʿul fih, faʿil hakiki ialah Allah oleh itu mereka yang mengaibkan masa sebenarnya mereka mengaibkan Allah.
‘بيده الأمر’ sakit, hidup, sihat, mati segala perkara Allah yang mengaturnya. Allah yang mengubah siang dan malam, jika siang dan malam mansub ‘منصوب’ disebabkan mafʿul bihi ‘مفعول به’ iaitu Allahlah yang mengubah siang dan malam. Kadangkala siang panjang dan malam pendek pada musim panas dan sebaliknya pada musim sejuk. Pada tarikh 23 Mac siang dan malam sama panjang. Siang paling panjang dan malam paling pendek berlaku pada 23 Jun dan pada 23 Disember siang paling pendek malam paling panjang.
Qiblat
Untuk melihat qiblat di Malaysia, kita akan dapat melihat bila waktu matahari berada tepat di atas Kaʿbah. Mengikut ahli falak di Malaysia keadaan ini berlaku pada 28 Mei dan ada pendapat mengatakan pada 23 Jun, pada jam 12:20 tengahari waktu Makkah dan jam 5:20 petang waktu Malaysia. Pada ketika ini arah kiblat dapat ditentukan, bayang yang wujud ketika ini pada darjah 180
o
selari dengan qiblat yang berada di Makkah.
Makna kedua, mafʿul fih ‘مفعول فيه’, yakni Allah mengubah segala perkara pada siang dan malam. Ada orang yang mendapat kejayaan pada waktu siang dan pada waktu siang yang sama ada orang mendapat kegagalan, ada yang sihat, ada yang sakit.
Jika dikatakan, “Zaman dahulu bagus tetapi zaman sekarang dah tak macam dahulu.” Kenyataan ini tidak termasuk dalam hadis ini kerana disebutkan zarf ‘ظرف’ tetapi maksudnya mazruf ‘مظروف’ iaitu orang yang berada pada zaman itu. Seperti kenyataan “sungai mengalir,” sedangkan bukan sungai yang mengalir tetapi air yang ada dalam sungai yang mengalir. Kesimpulannya, masa bukan faʿil hakiki, faʿil hakiki ialah Allah . | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 20, Hadis 20 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 21 | وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا أَحَدٌ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى يَسْمَعُهُ مِنَ اللَّهِ يَدْعُونَ لَهُ الْوَلَدَ ثُمَّ يُعَافِيهِمْ وَيَرْزُقُهُمْ. متفق عليه | Sayyidina Abu Musa Asyʿari meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tiada zat yang lebih bersabar dengan keburukan apa yang dia dengari lebih daripada Allah. Mereka (manusia) mendakwa Allah itu mempunyai anak, kemudian Allah masih memberi ʿafiah (kesejahteraan) dan memberi kepada mereka rezeki. (Muttafaq ʿalaih) | Tiada siapa di dunia ini yang lebih sabar daripada Allah setelah mendengar kenyataan dan percakapan yang menyakiti Allah . Pada hakikatnya, Maha Suci Allah daripada terkesan dengan apa-apa pun, maksud nisbah sabar kepada Allah di sini ialah natijah. Apabila ada yang menyakiti Allah , Allah tidak terus mengazab orang itu. Sabar itu ialah sifat Allah , oleh itu sepatutnya kita bersabar.
إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ ١٥٣
“Sesungguhnya Allah bersama dengan orang-orang yang sabar.” (al-Baqarah :153)
Apabila seseorang itu mempunyai hubungan yang baik dengan seseorang, maka perkataan yang sedikit pun dapat menggores hatinya. Begitu juga orang yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah, apabila mereka mengatakan begitu Allah akan biarkan mereka dahulu akan tetapi jika dia diazab dia akan diazab dengan teruk.
‘Allah masih memberi ʿafiah kepada mereka.’ Berbeza dengan manusia apabila dicela maka dia akan terus memutuskan hubungan.
Kata Syaikh Saʿdi.
“Apabila isteri tidak mendengar perkataan suami maka dia akan ditalak.
Jika pesalah tidak mendengar perkataan pemerintah maka dia akan dihukum,
Tetapi Allah walaupun manusia tidak mentaati-Nya masih lagi Allah memberikan ʿafiah dan kesejahteraan kepada manusia.” | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 22, Hadis 22 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 22 | وَعَن مُعَاذٍ رَضِي الله عَنهُ قَالَ كُنْتُ رِدْفَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى حمَارٍ لَيْسَ بَيْنِي وَبَيْنَهُ إِلَّا مُؤْخِرَةُ الرَّحْلِ فَقَالَ يَا معَاذُ هَل تَدْرِي مَا حَقُّ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ وَمَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللَّهِ؟ قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَإِنَّ حَقَّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَحَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللَّهِ أَنْ لَا يُعَذِّبَ مَنْ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا أُبَشِّرُ بِهِ النَّاسَ قَالَ لَا تُبَشِّرْهُمْ فَيَتَّكِلُوا. متفق عليه | Sayyidina Muʿaz berkata, “Aku membonceng di belakang Nabi di atas seekor keldai dan tiada pemisah di antara aku dan Baginda melainkan pelana lalu Nabi bersabda, “Wahai Muʿaz, adakah kamu mengetahui tanggungjawab hamba kepada Allah dan apakah hak Allah ke atas hamba.” Aku berkata, “Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda, “Sesungguhnya tanggungjawab hamba kepada Allah bahawa mereka menyembah Allah dan tidak menyekutukannya dengan sesuatu apa pun dan hak hamba ke atas Allah bahawa Allah tidak mengazab mereka yang tidak menyekutukannya dengan suatu apa pun.” Aku berkata, “Ya Rasulullah, bolehkah aku khabarkan berita gembira ini kepada orang ramai?” Jawab Baginda , “Janganlah kamu khabarkan kepada mereka kerana mereka akan berpada dengan perkhabaran tersebut.” (Muttafaq ʿalaih) | Kehidupan Nabi adalah kehidupan yang sederhana. Sepatutnya sebagai seorang nabi Baginda menunggang binatang yang megah sesuai dengan kedudukan Baginda. Tetapi Baginda berpada dengan menunggang apa sahaja yang ada. Menunggang keldai di sini tidaklah bercanggah dengan kedudukan Nabi. Dapat diketahui di sini bahawa menunggang binatang sebagai kenderaan juga adalah sunnah.
Adalah mustahab untuk meletakkan nama bagi tunggangan dan binatang peliharaan.
Maulana Sayyid Ahmad Khan mengatakan keldai Madinah ialah daripada jenis keldai yang cerdik.
Nabi sentiasa menunggang kenderaan yang bernyawa dan ia ‘aqrab ila as-sunnah’ berbanding kenderaan bermotor.
Tidak ada pemisah antara aku dan Rasulullah melainkan pelana sahaja. Peristiwa yang kecil juga digambarkan oleh rawi menunjukkan ingatan yang kuat terhadap peristiwa tersebut. Nabi menunggang dihadapan kerana Nabi adalah pemilik kenderaan, oleh itu hak pemilik untuk duduk di hadapan.
Safar Nabi adalah safar imaniyyah dan ilmiyyah, dalam safar Nabi berlakunya taʿlim wa taʿallum (mengajar dan belajar).
Penyataan ‘tanggungjawab hamba kepada Allah’ itu betul, tetapi penyataan ‘tanggungjawab Allah ke atas hamba-Nya,’ penyataan ini dinamakan musyakalah wa muqabalah ‘المشاكلة والمقابلة’ yakni dinyatakan untuk membuat perbandingan, bukan merujuk kepada makna asal. Seperti dalam firman Allah,
تَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِي وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِكَۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ ١١٦
“Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri-Mu kerana sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.” (al-Maʾidah :116)
Lafaz nafs disebutkan di sini secara musyakalah.
Adat mubarakah sahabat sentiasa menjawab “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui kerana kemungkinan Nabi akan memberitahu suatu perkara baru.
“Ya Rasulullah, bolehkah aku khabarkan berita gembira ini kepada orang ramai?” Satu persoalan di sini, Nabi memaklumkan sesuatu dan melarang untuk menyebarkan perkara tersebut. Ada banyak sebab, pertama,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ عَلِمَهُ ثُمَّ كَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ القِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ. (الترمذي)
Jika seseorang itu menyembunyikan sesuatu ilmu yang dia ketahui maka pada hari Qiyamah dia akan dikekang dengan kekang daripada api neraka.
Sayyidina Muʿaz merahsiakan perkara ini sepanjang hayatnya, sehinggalah ketika saat kematian beliau, beliau mengkhabarkan hadis ini untuk mengelakkan daripada dosa.
Jawaban kedua, manusia terbahagi kepada dua, 1. khawwas dan 2. ʿawwam.
Orang khawwas tidak akan mengurangkan amal apabila diberitahu dengan kemasukan ke dalam syurga bahkan mereka akan menambah amal mereka. Contohnya, Sayyidina ʿUsman berita gembira Nabi apabila beliau memberi bantuan untuk peperangan Tabuk, Nabi bersabda,
مَا ضَرَّ عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ اليَوْمِ مَرَّتَيْنِ.(الترمذي)
“Apa yang dilakukan oleh ʿUsman selepas hari ini tidak akan memudaratkannya.”
Berita gembira ini tidak mengurangkan amalan-amalan beliau. Semasa zaman khilafah beliau, antara amalan beliau ialah menghabiskan seluruh al-Quran dalam satu rakaat solat witir.
Oleh itu, maksud Nabi ialah jangan sampaikan kepada orang ʿawwam, jika mereka mendengar berita ini mereka akan bertawakkal kepadanya dan meninggalkan amal.
Sayyidina Muʿaz adalah daripada kalangan khawwas, oleh itu tidak semua perkara perlu diberitahu kepada ʿawwam un-nas (orang ramai).
Jawaban ketiga, larangan Nabi adalah larangan berwaktu, sekarang iman orang Islam masih tidak kuat, apabila iman telah kuat bolehlah diumumkan.
Jawaban keempat, mungkin Nabi sendiri memberitahu kepada orang ramai kemudian baru disampaikan oleh Sayyidina Muʿaz. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 23, Hadis 23 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-iman | Kitab Iman | 23 | وَعَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمُعَاذٌ رَدِيفُهُ عَلَى الرَّحْلِ قَالَ يَا مُعَاذُ قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَسَعْدَيْكَ قَالَ يَا مُعَاذُ قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَسَعْدَيْكَ قَالَ يَا مُعَاذُ قَالَ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَسَعْدَيْكَ ثَلَاثًا قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ إِلَّا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا أُخْبِرُ بِهِ النَّاسَ فَيَسْتَبْشِرُوا قَالَ إِذًا يَتَّكِلُوا فَأَخْبَرَ بِهَا مُعَاذٌ عِنْدَ مَوْتِهِ تَأَثُّمًا. متفق عليه | Sayyidina Anas bin Malik meriwayatkan bahawa sesungguhnya pada suatu kali Rasulullah berada di atas tunggangannya sedangkan Sayyidina Muʿaz membonceng di belakang. Baginda bersabda, “Wahai Muʿaz.” Jawab beliau, “لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللهِ وَسَعْدَيْكَ” “Saya hadir wahai Rasulullah.” Kemudian Rasulullah bersabda lagi, “Wahai Muʿaz.” Beliau menjawab, “Saya hadir wahai Rasulullah.” Baginda melakukan demikian sebanyak tiga kali kemudian Baginda bersabda, “Seseorang yang bersaksi bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad ialah pesuruh Allah setulus hati akan diharamkan oleh Allah daripada api neraka.” (Mendengarkan berita gembira itu) Sayyidina Muʿaz berkata, “Ya Rasulullah, adakah boleh saya khabarkan berita gembira ini kepada orang ramai supaya mereka bergembira?” Baginda bersabda, “Jika demikian, mereka akan berpada dengan berita gembira itu lalu berserah (yakni mereka tidak akan beramal.)” Sayyidina Anas berkata bahawa Sayyidina Muʿaz memberitahu ḥadiś ini kepada orang ramai ketika akhir hayatnya untuk mengelakkan diri daripada berdosa (menyembunyikan ḥadiś).” (Muttafaq ʿalaih) | Nabi ﷺ memanggil Mu'adh dan mengulangi panggilan itu
tiga kali
, sebagai penekanan terhadap pentingnya pesan tersebut baginya. Mu'adh رضي الله عنه menjawab dengan berkata, "Saya di sini, wahai Rasulullah, untuk mengikuti perintahmu."
Ini menunjukkan respons segera terhadap panggilan dan kesiapan untuk melaksanakan perintah. Setelah Mu'adh memberikan jawaban yang baik dan mendengarkan dengan penuh perhatian, Nabi ﷺ memberitahunya bahawa siapa pun yang dengan tulus bersaksi bahawa tidak ada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasul Allah dari lubuk hatinya, Allah akan mengharamkan neraka baginya; maksudnya, dia akan dilindungi dari hukuman neraka. Frasa "dengan tulus dari hatinya" menunjukkan pertimbangan bahawa kata-kata tersebut dibangun di atas keyakinan yang tulus di dalam hati.
Ini adalah amaran terhadap kemunafikan, kerana kalimah syahadat sahaja tidak akan memberi manfaat kepada seorang munafik di Hari Kiamat kerana kepercayaan yang tidak tulus dari hatinya. Mu'adh رضي الله عنه kemudian meminta Nabi ﷺ untuk memberi tahu orang agar mereka boleh bergembira. Namun, Nabi ﷺ khawatir bahawa mereka akan bergantung sepenuhnya pada jaminan ini, sehingga mengurangi amal perbuatan mereka dan pengabdian mereka. Oleh kerana itu, Mu'adh رضي الله عنه tidak memberitahu siapa pun tentang hal ini kecuali Nabi ﷺ sebelum kematiannya, kerana takut akan dosa menyembunyikan pengetahuan.
Dalam hadis ini juga mengungkapkan bahawa tidak semua orang yang bersaksi dengan dua kalimat syahadat akan terselamat dari masuk neraka. Ini bukan hanya sekadar generalisasi atau penekanan, tetapi ada bukti yang jelas dalam ajaran Sunni bahawa beberapa pelaku dosa di antara orang mukmin akan dihukum di neraka kerana dosa-dosa mereka, tetapi mereka kemudian akan diselamatkan melalui syafaat.
Hadis ini memberikan khabar gembira kepada para mukmin tulus bahawa seseorang yang mati dalam keadaan bersaksi dengan ikhlas bahawa tidak ada tuhan selain Allah dan mengakui Nabi Muhammad sebagai Rasul Allah, tidak akan dihukum selamanya di neraka.
Hadis ini juga menekankan bahawa pengetahuan memiliki beberapa tingkatan. Ada pengetahuan yang boleh diberikan kepada semua orang, dan ada pengetahuan yang hanya diberikan kepada sekelompok tertentu.
Kesederhanaan Nabi ﷺ terlihat dalam hadis ini kerana dia berkali-kali memanggil Mu'adh dan menekankan pentingnya pesan tersebut. Ketaatan Mu'adh رضي الله عنه dan kesiapannya untuk merespons panggilan juga ditekankan.
Timbul persoalan adakah hanya kalimah mencukupi untuk mengharamkan api neraka ke atas seseorang sedangkan banyak lagi ibadat yang perlu dilakukan solat, puasa, zakat, dan sebagainya, al-Quran menyebutkan mengenai mereka yang diseksa disebabkan meninggalkan solat, zakat dan lain-lain.
قَالُواْ لَمۡ نَكُ مِنَ ٱلۡمُصَلِّينَ ٤٣ وَلَمۡ نَكُ نُطۡعِمُ ٱلۡمِسۡكِينَ ٤٤ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ ٱلۡخَآئِضِينَ ٤٥ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوۡمِ ٱلدِّينِ ٤٦ حَتَّىٰٓ أَتَىٰنَا ٱلۡيَقِينُ
٤٧
“Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;” “Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin; dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya; dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini yakni kematian.” (al-Mudassir: 43-47)
Sekadar sebutan kalimah itu boleh menyelamatkan seseorang daripada api neraka adalah tidak memadai kerana banyak lagi perintah yang mesti dilakukan dan larangan yang mesti ditinggalkan.
Zahirnya hadis ini ada percanggahan dengan al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Terdapat beberapa jawaban ulama terhadap percanggahan ini. Pertama, maksud dalam hadis ini perkataan ‘an-nar’ iaitu neraka memberi makna yang khusus.
Ada dua jenis neraka 1. Neraka yang disediakan untuk orang kafir, 2. Neraka yang disediakan untuk orang Islam yang berdosa,
فَٱتَّقُواْ ٱلنَّارَ ٱلَّتِي وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُۖ أُعِدَّتۡ لِلۡكَٰفِرِينَ
٢٤
“...maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir.” (al-Baqarah: 24)
An-nar iaitu neraka di sini maksudnya dia tidak akan dimasukkan ke dalam neraka orang kafir. Ada tujuh neraka, oleh itu dia diharamkan daripada neraka orang kafir.
Kedua, Asal ibarat
‘حرمه الله على الخلود في النار’
Allah mengharamkan mereka kekal masuk dalam neraka iaitu mereka tidak kekal dalamnya. Haram dalam hadis ini ialah haram khulud (yakni kekal di dalam neraka).
Ketiga, mahmulnya ialah pada seorang kafir pada ketika waktu kematian dia mengucapkan kalimah ketika hendak mati dan selepas mengucap kalimah dia tidak melalui kehidupan sebagai orang Islam, maka dia tidak melakukan dosa. Oleh sebab itu, orang ini akan terselamat daripada neraka.
Sahabah kehidupan mereka untuk menyampaikan semua perkhabaran al-Quran dan Hadis, sebab itu Sayyidina Muʿaz menanyakan bolehkah saya sampaikan khabar gembira ini. Nabi tidak membenarkan kerana ditakuti orang ramai akan meninggalkan amal dan usaha.
Anak murid Sayyidina Muʿaz memberitahu, beliau mengkhabarkan berita ini ketika saat kematiannya untuk mengelakkan diri daripada dosa.
Satu persoalan yang timbul, ada orang mengatakan para pendakwah tidak melakukan tegahan dan teguran kepada hal kemungkaran dalam keadaan dia mengetahui. Berdiam diri dan tidak menegah munkar adalah suatu dosa. Jawabannya, dakwah adalah usaha yang paling banyak mencegah mungkar, kerana diusahakan ke atas seseorang sehingga apabila seseorang itu sedar, kembali kepada Allah dan bertaubat maka dia meninggalkan mungkar seumur hidupnya. Bukannya seseorang itu ditegah secara paksa, apabila orang tiada maka dia akan lakukan mungkar itu semula. Dakwah adalah sebagaimana seseorang memburu, dia tidak memburu dengan bising tetapi secara senyap-senyap.
Dakwah dilakukan dengan perlahan-lahan, lemah lembut, dan secara hikmah amali. Apabila seseorang itu terkesan dengan dakwah dia akan meninggalkan dosa seluruh hidup, bukan dia hanya meninggalkan kemungkaran ketika itu kemudian dia akan melakukannya semula. Maksud orang yang melakukan nahy anil-munkar secara heboh ialah untuk menyelamatkan seseorang, begitu juga dalam dakwah tetapi dilakukan dengan lemah lembut. Dalam dakwah ada kelembutan, kekerasan kita letakkan di atas diri kita, bukan di atas orang lain, atas orang lain kita letakkan kelembutan dan syafaqah. Untuk orang lain kita maafkan, tetapi untuk diri kita, kita tarbiyah dan ajar diri kita. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 24, Hadis 24 |
End of preview. Expand
in Dataset Viewer.
YAML Metadata
Warning:
empty or missing yaml metadata in repo card
(https://huggingface.co/docs/hub/datasets-cards)
Mishkat al-Masabih from masabih.org
Scraping code: https://github.com/mesolitica/malaysian-dataset/blob/master/crawl/masabih.org/scrape_mishkat_al_masabih.py
- Downloads last month
- 26